51 的好看簿

第十五個早晨1974年5月24日
透過你的存在來分享
　

　　鍾愛的師父，這個禮拜，你告訴過我們說，我們不要去顧慮別人，但是大多數我們來自西方的人都有朋友或親戚，我們想要跟他們分享我們所發現的。

　　我們要怎樣告訴他們關於門徒這一件事？我們要怎樣告訴他們關於你？我們要如何才能夠解釋那個不能夠被解釋的，

　　有一些事情是不能夠講的，你無法在口頭上跟他們分享，但是有一個方式可以來分享，那就是透過你的存在。成為一個門徒，那就是告訴別人門徒是什麼的唯一方式。

　　如果你是一個門徒，你的整個存在將會說出那個不能夠被說的，你的整個生活方式將會說出那個不能夠被觀念化的故事。

　　語言是無能的，它無法說出那個活動，它只能夠說出死的東西。你可以說出關於門徒的事，但那將不是真實的，你怎麼能夠說任何關於門徒的事呢？它是一種內在的開花，它是一種內在的自由，它是一種內在的狂喜、一種祝福。

　　當然，你可以分享它，但是那個分享將會是透過你的存在——你走路的方式，你坐的方式、你看的方式、你的眼睛、你的身體和你的呼吸。那個圍繞看你的寧靜，那個你所散發出來的喜樂，以及你的震動，他們將會看得出來，只有他們能夠看得出來。

　　成為一個門徒——那是唯一的方式。門徒是什麼？它是免於頭腦。如果你不知道頭腦是什麼，那麼將會很難去瞭解門徒。

　　頭腦是累積的過去。一切你所經驗過的，一切你所知道的，一切你所生活過的，都累積在你的記憶裏。那個累積的過去就是頭腦，所以頭腦永遠都是死的，因為它屬於過去，頭腦一直都是死的，從來不是活的，每當一樣東西變成死的，它就變成頭腦的一部分，它就好像一個旅行者所累積的灰塵。

　　你就在此時此地，而頭腦總是在過去，頭腦是跟隨著你的影子。

　　門徒是免于過去而生活在當下這個片刻，不要將過去攜帶在頭腦裏，不要被過去所重負。一個片刻接著一個片刻，拋開過去的一切，好像它從來就不存在一樣，好像你重新被生出來，每一個片刻都是新鮮的、年輕的，將過去擺在一旁，不要累積灰塵。

　　如果你累積灰塵，你將會變得一天比一天更沒有生趣，你的意識將會被覆蓋，你那如明鏡般的本質就無法再映出任何東西。你跟過去生活在一起越久，那個鏡子就越會被覆蓋，它將會變得無法反映，你將會變得越未越不敏感，這就是事實上所發生的。

　　門徒意味著一個突破。看到過去，瞭解它是沒有用的，因為它已經不復存在了，瞭解它是沒有用的，它是一個負擔，因此你將它擺在一旁，那麼你就在此時此地，就在現在這個片刻，就在現在這個非常充分的片刻。

　　門徒意味著不要有時間來生活，不要被過去所影響，也不要被未來拉著走，沒有過去的重擔，也沒有未來的欲望，門徒是一種沒有目標、沒有目的的生活。

　　如果有人說門徒是達到神性的一個手段，他是在胡說。門徒並不是要去達成什麼，門徒是以好像你已經達成每一件事的方式來生活，它並不是一個欲望，因為不管你是在欲求財富、權力、聲望，或是在欲求神或莫克夏（解放），都沒有差別。都沒有差別！那個基本的運作過程仍然保持一樣，你還是在欲求，每當你在欲求，未來就進入了，每當有未來存在，它就只不過是過去的投射；每當有未來存在，它就只不過是經過修飾的已知的東西，它從來不是未知的東西，你怎麼能夠欲求那未知的呢？那個你不知道的，你怎麼能夠欲求它呢？

　　神是不能夠被欲求的，如果你欲求，它就是其他的東西，因為神是未知的東西，你怎麼能夠欲求它呢？神是那個未被經驗過的，你怎麼能夠欲求它呢？

　　你可以欲求性，你可以欲求權力，你可以欲求自我——因為你已經知道它們，你已經知道它們有很多很多世了，但是你怎麼能夠欲求神呢？你怎麼能夠欲求愛呢？你怎麼能夠欲求狂喜呢？你從來不曾知道它們，所以不可能欲求。

　　那就是為什麼所有的經典和所有的佛都說：當你沒有欲望的時候，神就發生在你身上。是莫克夏（解放）來到你身上，而不是你去到莫克夏，你不能夠去，因為你不知道。當你沒有欲望的時候，涅槃才會發生在你身上。

　　門徒是沒有欲望的，沒有欲望意味著生活在現在。

　　記住，現在並不是時間的一部分，現在是超越時間的，唯有當你以過去或未來來思考，時間才會介入。當下這個片刻並不是時間的一部分，當下這個片刻並不記錄在你的手錶上，因為時間總是在移向未來，它一直都在移向未來，從來不在此時此地，它來自過去，而移向未來。

　　手錶是你頭腦的代表，它從來不在這裏！當你說它在這裏，它就已經移開了，你一看到它在那裏，它就已經變成了過去，它一直從過去跳到未來。如果你仔細看你的表，你會發現它並不是在移動，它是在跳動，分針看起來好似是在移動，因為那個跳動非常緩慢，但是你可以看到秒針在跳動，它從過去跳到未來，它從來不在此時此地，這就是頭腦的方式。

　　「現在」是超越時間的，它是沒有時間的，或者你可以稱之為永恆，你從來沒有離開過它，它一直都在那裏，你從來沒有進入它，你也從來沒有走出它，它就在那裏。

　　如果你的整個生活都被「現在」所包圍，如果你能夠以這樣的方式來生活，那麼你就是一個門徒，你是沒有欲望的，你甚至不欲求神。

　　你一欲求神，你就使神變成一種商品，那麼你就會被教士所剝削，因為他們就是在賣那種商品；那麼你就會被廟字、教會或回教寺院所剝削，因為他們就是在賣那個商品的商店。門徒跟廟字和教堂無關，因為神並不是一項商品。

　　當你不欲求的時候會怎麼樣？它並不意味著你會扼殺你自己或壓抑你自己，它並不意味著你扼殺你的欲望，這一點必須被深入瞭解，因為這種事情發生過。

　　經典上說，那些知道的人說：當你沒有欲望，神性就會發生在你身上，然後頭腦就會跳進去，就好像一隻貓跳到老鼠身上，而抓住這個沒有欲望說：好，如果神能夠透過沒有欲望而達成，那麼我將要欲求沒有欲望，如此一來，這個就變成了欲望，那麼你就再度錯過了。然後門徒就試著要去成為沒有欲望的，那麼這個沒有欲望的狀態就變成未來要達成的一件事。

　　所以你要怎麼辦呢？你可以扼殺欲望，而認為說你已經變得沒有欲望，沒有欲望並不是欲望之死，因為當欲望死掉，你也死掉了，這看起來很微妙，而且很困難，如果沒有欲望，如果你扼殺了所有的欲望，你也會變成死的，這並不是沒有欲望要發生的方式。它並不是欲望之死，而是欲望的蛻變。

　　欲望進入未來是欲望的一個方式，欲望停留在此時此地，享受當下這個片到，這是欲望的另外一個方式，這個方式就是沒有欲望，因為它並沒有移入未來。

　　一個沒有欲望的人並不是死的，他比你更活，因為他的欲望集中在此時此地。如果他在吃東西，你無法想像他有多快樂，只是吃普通的食物，只是麵包和奶油，因為他的整個存在都在這裏，他並非只是將食物往嘴巴裏面塞。

　　一個生活在未來的人從來沒有辦法吃得很好，他只是將食物往裏面塞，他並不關心吃，因為他的頭腦在關心未來，他生活在野心裏，他無法吃得很好，他可以去想明天他要吃什麼，但是他這個片刻無法真正地吃，他可以想像有什麼樣的食物，或者他明天要吃什麼，但今天是空白的，是空的，但是很不幸，每一個明天都會變成今天——他將會錯過他的整個生命。

　　當他在做愛的時候，他不會感覺到任何東西，他會感到挫拆，但是他會去想未來要抓住的其他女人，然後同樣的事情又會發生在每一個女人，或每一個男人，因為那個會合總是在此時此地，而頭腦總是在移動。

　　他不能夠做愛，他不能夠吃得很好，他無法亨受自然所給予的喜樂、自然一直灑落在你周圍的喜樂。就好像在秋天，樹葉從樹上靜靜地掉落下來一樣，喜樂也是每一個片刻靜靜地灑落下來，沒有在你的周圍發出任何噪音。每一件事都很美，每一件事都是一個祝福，但是你並不「在」。

　　所以門徒並不是意味著一個已經扼殺他的欲望的人，門徒是一個將他所有欲求的力量都帶到此時此地的人，他很全然地生活，不論他做什麼，他都全然投入，毫無保留，他是不分裂的。當在吃東西的時候，他就變成那個吃；當在做愛的時候，他就變成愛；當在移動的時候，他就成為那個移動。

　　佛陀曾經說過，但是很少人瞭解他的意思，他說：當你移動的時候，只有那個移動存在，那個移動者並不存在；當你在講話，只有那個講存在，沒有講者；當你在聽，只有聽存在，沒有聽者；當你在觀察，只有觀察存在，沒有觀察者。

　　一個門徒就是如此，那個活動變得很全然，所以那個活動者就喪失在活動裏，沒有人站在後面，沒有分裂，你很全然地在動，不管那個活動是什麼，你都完全融人那個活動，那麼那個享受就變得很完美。

　　所以一個門徒或是一個沒有欲望的人並不是一個欲望已經死掉的人，他是一個將所有欲求的力量、將所有能夠欲求的能量都帶到現在這個片刻的人，他們並不跑到未來，他們完全轉入現在，他的欲望集中在此時此地，他變成一個世界，每一樣東西都退回到他身上，沒有什麼東西跑到未來，因為未來是虛假的，它是不存在的。

　　如果你的欲望移入未來，它就好像一條河流進入沙漠，它將會迷失，它將永遠無法到達大海，它將永遠無法享受河流會見大海時的狂喜。當一條河流到達大海，整條河流都能夠感覺到那個性高潮、那個歡舞、那個狂喜和那個祝福，但是如果一條河流進入沙漠而迷失在那裏，那個狂喜將不會出現，它將會蒸發，它將會死掉，將不會有跟存在的交融。

　　當欲望進入未來，欲望的河流就進入了沙漠，未來並不存在於任何地方，它一直都是現在，未來是頭腦所創造出來的，它是虛假的，它是一個夢，門徒生活在真實的存在裏，而不是生活在夢中，他享受真實的存在！

　　所以這一點要記住：我一再一再地堅持，門徒並不是一個反對生命的人，事實上，他是一個肯定生命的人。門徒並不是一個扼殺他整個真實的存在和欲望，而變成一個死東西的人，他是豐富的生命，他是一個活生主的偉大泉源。

　　到底是怎麼樣？因為這個很微妙，所以到底是怎麼樣？差別在哪里？

　　當你覺得餓，你就開始去想食物，你從來沒有很全然地去感覺那個饑餓，否則它具有它本身的美，一個無法感覺饑餓的人已經死了。當饑餓存在，那個饑餓是在現在，但是你卻開始去想食物，而當食物存在，你又開始去想你明天要吃的其他食物。

　　當饑餓存在，一個門徒或是一個生活在現在的人會會享受那個饑餓，他完全饑餓，他變成了那個饑餓，他身體的每一個細胞都在等待食物，就好像已經很久沒有下雨，整個大地都在等著下雨，每一個細胞都在祈禱、等待和邀請；整個身體都在等待、邀請和享受那個饑餓，然後有食物，他就享受那個食物，那個滿足來自整個人的存在，它散佈到整個身體、整個頭腦和整個靈魂，他會去享受那個滿足。

　　有人問一個禪師：靜心是什麼？他說：當我覺得餓，我就覺得餓；當我覺得想睡，我就睡。

　　那個發問者不瞭解，他說：我是在問靜心，而不是在問你。

　　那個禪師說：我們所知道的靜心就是如此。當我覺得餓，我就覺得餓，沒有分裂；當我吃，我就吃；當我覺得想睡，我就睡。

　　跟生命沒有抗爭，也沒有抗拒——臣服、飄浮，變成一朵白雲。門徒是一朵在藍色的天空中飄浮的白雲，享受著神所給予的每一個片刻，享受著來到他身上的每一個恩典。

　　如果這是可能的……這的確是可能的，這個已經發生在很多人身上，這個也能夠發生在你身上，只需要一個很深的瞭解，那麼就不會有「業」的累積，那麼你就不會累積任何東西。你吃，你愛，你做每一件事，但是你很全然地去做它，所以沒有自我會從它累積任何記憶。你從來不說：我做了這個。你怎麼能夠這樣說呢？當那個做存在，你並不在那裏，所以誰能夠說：我做了這個？

　　如果你同一個門徒：你在饑餓，所以你吃了東西？他會說：我沒有饑餓，我沒有吃東西，是那個饑餓存在，是那個饑餓在吃東西；在我的部分沒有行動，我並不在那裏，如果你不在那裏，如果那個行動者不在那裏，要由誰來累積」業」呢？

　　那就是克裏虛納告訴阿朱納的：做任何發生在你身上的，不論那個情形需要什麼，你就去做它，忘掉那個做者，不要認為：我在做；而要認為：是神透過我在做。這是說出同樣事情的另外一種方式：神透過我在做。我只是一個工具，一個通道，我只是一根笛子，中間是空的，沒有什麼實質的東西，神繼續在歌唱，帶來新的曲子，創造出新的歌——只是一個通道，一個中空的竹子做成的笛子。

　　門徒是一個中空的竹子做成的笛子，一個通道，他不存在。有很多事發生在他的周圍，有很多事透過他而發生，但是他不存在。

　　成為一個門徒，因為……因為這是很美的！

　　這個必須來到你的頭腦：你必須分享。你在這裏，而你的母親，你的太太、你的先生和你的小孩在家裏等你。愛一直都在分享。

　　你將會回去，你將下會帶著任何看得見的東西回去，不是一個要給你母親或給你太太的禮物，不是一些裝飾品，或本地產的什麼東西——你將會帶一些看不見的東西回去。

　　這個看不見的東西是不能夠被談論的，因為你並不是帶著一種哲學，我不是在給你一種哲學，我不是在給你任何意識形態，我是在給你一種不同的生活模式，一種存在的方式。

　　要告訴他們是很困難的，如果他們直接問，那將會很困難，不要試著去說什麼，因為那將不會有任何幫助，那或許會創造出更多的問題，寧可對他們敞開，好讓他們也能夠來跟你分享，寧可變得更具有接受性。跟他們在一起——歡笑、享受、吃、靜心，請他們來分享你的存在，分享發生在你身上的新的生活方式。你的「在」，你那歡笑和享受的整個存在將會變得具有傳染性——它會變成這樣！他們將會感覺到它。

　　這需要花一些時間，它將不會很容易，它將會很困難，所以，在你離開之前，要準備好，準備去分享。

　　他們並不一定會瞭解，剛開始的時候將會有誤解，誤解的可能性較大，因為他們從來沒有去想過它。這是某種未知的東西。每當那未知的敲上門來，頭腦就會覺得害伯，因為頭腦無法將它歸類，頭腦無法應付它，它是令人粉碎和令人震驚的。如果頭腦能夠將某一件事分類，將它放在某一個角落，然後說：這個就是這個，將它貼上標簽……就這樣，它就會覺得很高興；如果頭腦能夠分析一件事——劃分它，切開它，洞察它，瞭解它，它就會覺得很高興。

　　但門徒是不能夠被歸類的，它並不是一個類別，它是一種完全不同的存在品質，所以沒有適合它的類別存在，它無法被分析，它無法被打碎成為片斷，它不是一個機械裝置，你無法將它拆開，將零件拿開，然後再將它們裝回去，不，它是一個有機的統一體，如果你去分析它，它就不復存在了，這樣的話，你將永遠無法再恢復它原來的樣子，那是不可能的。

　　門徒是一個活的力量，它是有機的，就好像一朵花。如果你去分析一朵花，將每一朵花瓣拿開，剖開它，往裏面看，滿意於你的探詢，然後試著去恢復它原來的樣子，到了那個時候，那朵花已經消失了，花瓣已經死掉了，它們永遠無法以同樣的方式被恢復原狀，因為它是一個有機的統一體，它不是一個機械裝置。

　　門徒是一種開花，是人類意識的開花，就好像花朵來到樹木，那表示樹木已經達到一個完成，遲早將會有果實出現。花朵只是在指示著說，樹木準備要結果，樹木已經準備好，它已經達成了，花朵是樹木要開始結果之前的狂喜，因為果實意味著達成。樹木已經來到了它的頂峰，來到了它的最高點，它已經達到了它存在的最高潮。它覺得很快樂，它在享受它，它的存在並不是徒然的，現在果實即將出現，樹木感到很狂喜而綻放出花朵。

　　門徒是一種開花，而莫克夏（解放）就是它的果實，門徒意味著現在你內在的存在、內在的樹木已經來到一個即將要跳或即將要爆發的點，在它發生之前，你的整個存在都在享受它，你已經達成了，它並不是一個浪費，你已經等了很多很多世，現在它已經來臨了，那麼長的一個等待，那麼多的耐心……但它是有意義的，現在你已經達成了，你已經到達了，你的整個存在開花了。

　　印度人選擇了紅色、橘紅色和暗紅色作為門徒的顏色，這些顏色來自花朵。綠色和紅色是大自然裏面基本的顏色，綠色是樹，紅色是花。

　　你的存在已經開花，不久就會結果，不久就會有種子產生，將這個開花帶在你身上。

　　你想跟愛人、跟朋友、跟太太、跟先生或跟家人分享，這樣是好的，要如何分享？它是很美的，它是很好的，想分享這麼美的東西是一種美德，但是唯有當它已經發生在你身上，你才能夠分享。如果你只是聽我講，你只是在想關於花朵的事，但是你並沒有開花，那麼你就不能夠分享。

　　如果你只是帶走我的話語，它們將不是真正的花朵，因為話語不可能是真實的，它們是塑膠花。你可以攜帶著它們，你可以將它們給你的朋友，但是將不會有芬芳在它們裏面，那些話語將不會說出我所告訴你們的，它們將無法傳達出任何東西，透過它們將不會有真正的溝通。

　　所以如果你想要分享門徒和靜心，你必須先成為靜心的，要越來越深地涉入這種生活方式。變得沒有欲望，但是當每一個欲望來臨的時候，你仍然去享受它。當它發生的時候，以一個禮物或一個恩典來享受它，但是永遠不要去要求它，永遠不要去強求它，永遠不要為它計劃，永遠不要去想它，全然地去生活，但是不要透過思想。

　　思想是腐化的力量，它腐化每一樣東西，而且徹底地腐化，因為思想是狡猾的，它是人的狡猾，你想得越多，你就變得越狡猾，你會認為那是聰明，你會認為那是才智，它不是……因為如果有聰明才智，思想是不需要的。聰明才智就足夠了，思想是不需要的。你需要思想，因為聰明才智不存在，如果聰明才智存在，那麼你就一個片刻接著一個片刻去反應，你不需要去想說下一步應該怎麼做，因為當下一個片到來臨，那個聰明才智將會存在，你將會自然反應。

　　鏡子從來不會去想：當另外一個人來到我面前，我要怎麼辦？沒有這個需要！有鏡子存在，它就會反映。如果有聰明才智存在，你從來不會去想下一個問題，因為當那個問題來臨的時候，你有聰明才智，那個聰明才智會反映，你可以依賴它。

　　因為我們沒有聰明才智，所以我們才會去想它，思想是一個代替品。聰明才智越高，思想就越少，當聰明才智很完美，就沒有思想。一個佛從來不思想，沒有那個需要！任何生命帶到他面前的，他就自然反應。

　　你會思考，因為你無法依賴你的聰明才智，所以你必須預先計劃。當那個片刻來臨，你就可以遵循你以前所準備的那個藍圖，這算是什麼生活？你從過去來生活！那就是為什麼你會犯下那麼多沒有必要的錯誤，每一件事都變得很陳腐，而且死氣沈沈，因為你總是由過去來行動。生命在繼續著，每一個片刻都是新的，就像河流一樣，一直都在改變，那個改變從來沒有停止過，但是你卻停留在過去。

　　你攜帶著一個藍圖，每當生命給你一個難題，你就往你的記憶裏面尋找，找那個藍圖、那個計劃，然後由它來行動，這樣你就錯過了。生命一直都是新的，但藍圖一直都是舊的。

　　生命就好像鳥兒在空中飛翔，它們從來不留下任何痕跡，也沒有固定的路線，當它們飛過去，天空就跟以前一樣地空，它並不像人們所走的地面，當人們走過，留下腳印，路線就形成了，生命就好像天空，不會留下任何路線。

　　門徒就好像小鳥在空中飛翔，不遵循任何腳印，不遵循任何路線，因為沒有路線存在。他行動，一個片刻接著一個片刻，透過他當下的聰明才智，而不是透過他過去的記憶。

　　看！我們所做的剛好相反，我們使每一件事都變成一個計劃，甚至連一個先生從辦公室回家都要去想如何跟太太會面，要先在內心計劃，要告訴他自己，他將要做這個，他將要以這樣的方式來碰他的手，他將會給她一個長吻或什麼東西，為什麼需要去計劃它呢？難道你沒有任何愛嗚？

　　如果愛不存在，那麼計劃是需要的，因為你沒有辦法依靠你自己，你或許會完全忘掉。如果你沒有預先計劃，你或許會到了家，而完全忘掉你太太整天都在等待，都在為你準備食物，都在洗你的衣服，都被你的事情所包圍，都被你的愛所包圍。她一直在等待，等待，又等待，已經變得有點失去耐心，現在你終於回家了，你甚至連看她一眼都沒有，就坐在你的椅子上，開始看你的報紙，或者你打開收音機或電視，好像太太並不存在。

　　你害怕這樣，因為你可能會這樣做，所以你會計劃，你會試著去記住，你必須提醒你自己，看看要如何在你太太或你的愛人面前舉止，這種不能夠沒有計劃地自然反應的愛要算是什麼愛？

　　如果有愛，就不需要去想它，對於聰明才智，那個情形也是一樣，如果聰明才智存在，就不需要去想它，思想是一種代替品。

　　思想非常聰明而狡猾，它可以創造出一個幻象，那就是它的聰明和狡猾。你可以笑一個不真實的笑，有一個微笑來到你的嘴唇，那只是一個裝出來的微笑，它根本沒有跟你連結在一起，你跟它之間沒有連通的橋樑，它不是由你本質的中心所湧現出來的，它不是來自你，你只是將它戴上去，它是一個面具，思想可以做那件事，然後，漸漸地你就一直變得越來越虛假，狡猾意味著在你的周圍創造出一個虛假的生活。

　　門徒是真實的，如果他微笑，他的微笑是來自他的本質；如果他生氣，那個生氣是來自他的本質：如果他愛，他是從他的本質來愛。他並不是虛假的，他並不是一個膺品，他是真實的，你可以信任它。如果他愛，他就真的愛，如果他是一個朋友，他就真的是一個朋友，如果他不是，那麼你可以信任他，他真的不是，但是他不會欺騙。

　　這就是我所說的一個具有真正美德的人很真實，很可靠，任何存在的，就真的存在，他不戴面具，他不使用虛假的力量，他跟那真實的生活在一起，記住：唯有當你是真實的，你才能夠來到那真實的，如果你是虛假的，你永遠無法來到那真實的；如果你是不真實的，那麼你所看到的世界也將會是不真實的，因為不真實的只能夠跟不真實的連結在一起。你是不真實的，所以世界就變成幻象的——「馬亞」，如果你是真實的，幻象的世界就消失了，它就變成神性的，它就變成真實的。

　　「馬亞」（maya）這個字很美，它意味著那個可以被測量的。頭腦就是那個測量的現象，頭腦繼續在測量一些東西，將它詳細標示，將它分析，頭腦試著去測量每一樣東西，那就是為什麼印度人稱世界為「馬亞」——那個可以被頭腦所測量的。

　　你們的科學是什麼呢？你們的科學只不過是測量，印度人不稱科學為知識，而稱它為反知識。它不是真知，因為那個真實的是不能夠被測量的，它是不能夠被測量的，它是無限的，它是無始無終的。那真實的是不可測量的，那不真實的才可以測量，如果是可以測量的，那麼就會有理智和邏輯，如果是不能測量的，那麼邏輯和理智就消失了。

　　頭腦很聰明而且很狡猾，它刨造出幻象的世界。

　　那麼門徒是什麼？他並不是一個頭腦，相反地，他是天真，他是天真的，就好像一個小孩子，剛被生下來，沒有過去，也沒有未來的概念。一個門徒每一個片刻都是剛出生的小孩，那個過程是：每一個片刻，他的過去都死掉，不論什麼東西經過，他都將它丟掉，他都拋棄它，因為它已經是死的東西，它是灰塵，不需要去攜帶它，他清理他自己，他的鏡子再度變得新鮮，他繼續清理那個鏡子，這個清理，我稱之為靜心。

　　人們問我：我們什麼時候才能夠拋開靜心？你無法拋開它，當你不在，有一天它就會消失，但是你無法拋棄它，因為你需要清理，你會一直變髒，每一個片刻都會有髒東西聚集起來，生命本來就是如此，每一個片刻你都需要洗澡，需要清理，當你不在，那麼就沒有什麼東面……那麼就沒有問題，因為已經沒有一個人可以被弄髒，但是當你存在，靜心就必須繼續，它是保持天真的一種努力。

　　看……如果你是天真的，你並不缺任何東西，如果你能夠用天真的眼睛來看天空，你就變成了天空。如果有頭腦，你會開始去衡量，你會說：這個很美或不美，或者，今天的天空是有雲的，或者，明天的天空將會更好，或者，昨天的天空更美，你會開始衡量。

　　但如果你是天真的，如果你不是一個頭腦，只是一個真實的存在，在看著天空，沒有什麼可以說的，也沒有什麼可以想的，天空就在那裏，你也是像一個天空——內在和外在會合，兩個空間合而為一，沒有界線，觀察者變成那個被觀察的，那就是克利虛納姆提一直在說的：觀察者變成那個被觀察的。外在和內在都失去了它們的界線而成為一體。

　　如果你帶著天真來看一棵樹，不用頭腦來衡量，那麼會發生什麼？並沒有兩個，並沒有樹木和你，不知道怎麼樣，樹木進入了你，而你進入了樹木，唯有如此，你才會知道樹木是什麼。你看著星星，你看著河流，你看著一排小鳥在天上飛……那些界線一直在融合，所有的分化部消失了，所有的差別都消失了，那麼就會有統一。

　　它並不是由思想而來的統一，它並不是哲學家的統一，它是完全不同的統一，你不會去想說它是「一」，你會突然知道它是「一」，你不會在頭腦裏面說：這是「一」，因為優婆尼沙經是這樣說的，因為吠陀經是這樣說的。它就是「一」。

　　如果有吠陀經或優婆尼沙經在你的頭腦裏，你並不是天真的，你是狡猾的，那個衡量一直在繼續，你還是一直用頭腦或思想在衡量，在比較。你很機靈而且很狡猾，但是你並沒有真正的聰明才智，不管你有多機靈，一個機靈的頭腦是平庸的，真正的聰明才智才是我們所需要的。

　　一個小孩被生下來，他具有真正的聰明才智，但是他的頭腦並不機靈，他用清澈的眼光來看這個世界，他的知覺非常清晰，沒有被雲遮住。

　　當我說天真就是門徒，我的意思是說那個知覺必須非常清晰，沒有思想的障礙。你要看，你要變成一個看，你要觀察，但是必須沒有觀察者在你的背後操縱。

　　這個天真是可能的，只有這個天真能夠超越時間和空間，只有這個天真能夠到達那最終的、到達「莫克夏」——絕對的自由。

　　變成一個門徒——一個天真的、再生的、潔淨的、每一個片刻都進入那未知的，那麼你就能夠分享。

　　我要說：整個人類的教育過程、整個文化和所有的制約，都跟這個相反，它教你要如何變得狡猾和機靈，它教你頭腦，它從來不教你天真，它教你變成自動化，這個字必須記住，它使你變得越來越自動，因為如果你變得越來越自動，你就會變得更有效率。

　　比方說你在學開車，剛開始的時候，它是困難的，那個困難並不是在於開車：也不是在於車子或任何其他東西，那個困難是在於你，因為你必須很警覺。剛開始的時候，你必須很轡覺，因為有危險存在，你必須繼續意識到你正在做的，你必須小心交通，小心行人，小心那些機械裝置，你必須注意離合器、齒輪和輪胎，以及其他每一樣東西，你必須注意很多東西，因此你的頭腦無法再繼續它平常內在的喋喋不休，它必須保持警覺，這種情形會產生困難。

　　稍後，幾天之後，你就變得很自動，你的手可以很靈活地操作，你的腳也可以很靈活地操作，車子和你已經成為一體，那麼你的頭腦就可以繼續它內在的喋喋不休，沒有問題，你的頭腦是不需要的。

　　這就是我所說的自動化。如此一來，你的身體已經變成一個機械裝置，它會自動產生作用，你只有在少數情況下才需要，在危急的情況下，你才需要，在危急的情況下，你的思想過程必須停止，突然間將會有一個震撼，你的整個身體將會顫抖，那麼你的心神就必須在那裏，你就必須警覺，但是這種情形很少，除了特殊情況之外，你都可以繼續，你可以抽煙、唱歌甚至跟別人講話，你可以聽收音機，或者你可以繼續你內在的講話，或內在的對話，不需要你的「在」。

　　你已經變得自動化，但是這樣比較有效率，如果你必須經常保持覺知，你就不能夠很有效率，你就不能夠進行很快，因為太快你無法覺知，就是因為有這個因素，就是因為人們並不覺知。所以他們過著無意識的生活。社會已經學到了一種詭計，使每一個人都變得越來越自動化，整個學校的教育只不過是要使你變得越來越自動化。語言、數學——每一樣東西部變成自動化，你不必擔心什麼就可以做它，它變成機械式的。

　　當我說要變得天真，它意味著要解除自動化，它意味著：不論你做什麼，你都要完全有意識地去做它。如果你在開車，那麼你就只要開車，變成那個開車，其他什麼事都不要做，不要繼續內在的談話，要深深地涉入，而且保持警覺。沒有開車的人，只有那個開車，而且是完全有意識的。

　　它將會很困難，那就是為什麼社會不想那麼麻煩去這樣做，只有個人能夠經歷這麼費力的途徑，做每一件事都保持有意識。漸漸地，你身體的自動化將會消失，你就會被解除自動化，那麼你的天真就能夠開花。

　　小孩子是天真的，因為對他來講還沒有什麼事是自動化的，他尚未學習任何東西，他還沒有被制約，但是不久我們就會制約他，他將會學習一些事情，然後就有越來越多頭腦存在，而他本身就變得越來越少。本質越來越少，而頭腦越來越多，那麼他將會變成只是一部自動化機器，只是一個機械裝置——很有效率、運作得很好、服務社會，但是他變成死的。

　　服務、幫助社會工作，但是不要變成自動化的，然而你已經變成自動化了，所以要使你自己解除自動化，漸漸地，帶進更多的意識，不論你在做什麼，你都要帶進更多的意識，因為不論你在做什麼，如果你的意識較少，它就變成自動化的。這就是自動化的方式：變得越來越沒有意識，像機械一樣地做事。

　　要變得越來越有意識，不要像機械一樣地做，而是隨時都要保持心神「在」，那麼天真就會在你身上開花，那個天真是一件能夠發生在一個人身上最偉大的事。

　　保持天真，那麼你就是神性的；保持天真，那麼你就變成神。
(全文完)

第十四個早晨1974年5月23日

兩者都需要

　
　　鍾愛的師父，你曾經說過，每一個小孩生下來都是神，但是我的兩個小孩從一出生就非常不同，其中一個很安靜，神像神，但是另外一個似乎在她還沒有被任何制約所影響之前就受到打擾了。

　　我應該如何來處理這兩個不同的小孩？

　　這個問話提出了一個非常基本的問題。存在本身是神性的，那麼邪惡來自哪里呢？那個壞的、那個不道德的和那個不能被接受的來自哪里呢？

　　好的沒有問題，因為我們將它視為跟神是同義詞——善就是神。但是那個不善來自哪里呢？這個問題困惑人類有好幾世紀了。就我們所能夠回溯的，這個問題一直都存在於人類的頭腦裏。

　　邏輯的解答，頭腦所能夠找到的解答，就是去劃分存在，去創造一個二分性，去說有神，那是好的，另外還有邪惡、魔鬼、惡魔和撤旦，那是不好的。頭腦認為這樣問題就解決了，所有那個壞的都來自魔鬼，所有那個好的都來自神，然而問題井沒有解決，問題只是被往後推一些，那個問題還是一樣存在，你將它往後推一步，但是並沒有解決任何問題，因為魔鬼來自哪里呢？如果神是創造者，那麼在剛開始的時候一定是他創造出魔鬼的，或者神並不是至高無上的創造者。

　　魔鬼一直都存在，只是作為一個敵人，或一個敵對的力量，那麼兩者都是永恆的。所以那個衝突將會永遠繼續下去，神不可能勝利，魔鬼將會永遠都在那邊打擾。

　　這就是基督教神學、回教神學和襖教神學的問題，因為這三種神學都遵循頭腦所建議的簡單答案，但是頭腦無法解決它。

　　還有另外一種可能性，它不是來自頭腦，它很難為頭腦所瞭解。那個可能性在東方產生，尤其是在印度，那個可能性就是沒有魔鬼，沒有基本的二分性，只有神存在，沒有其他的力量，這就是非二分的哲學意思：只有神存在。但是我們也看到邪惡存在！

　　印度人說，邪惡存在於你的解釋當中，而不存在於它本身裏面，你說它不好，因為你無法瞭解它，或者因為你被它所打擾。是你的態度使它變得不好，或看起來不好，沒有邪惡，邪惡不可能存在，只有神存在，只有神性存在。

　　現在我將以這個背景來回答你的問題：兩個小孩被生下來一個是好的，一個是壞的，為什麼你會說一個是好的？為什麼你會說另外一個是壞的？它是真實的存在或是你的解釋？

　　那一個小孩是好的，為什麼？如果小孩很順從，那個小孩是好的；如果那個小孩子不順從，那個小孩是不好的。順從你的是好的，反抗你的是不好的。任何你所說的，其中一個都會接受它，如果你說“靜靜地坐著”，那個就會靜靜地坐著，但是另外一個會不服從，會叛逆，所以另外一個是不好的，這是你的解釋。你並不是在說任何關於小孩的事，你是在說關於你頭腦的事。

　　為什麼那個順從的是好的呢？事實上順從的小孩從來不是才華橫溢的，從來不是閃閃發光的，他們一直都是沒有生趣的。沒有一個服從的小孩曾經是偉大的科學家，或是偉大的宗教家，或是偉大的詩人，從來沒有一個服從的小孩能夠如此。只有不服從的小孩曾經是偉大的發明家和創作家，只有叛逆的小孩會超越舊有的而達到新的、達到那未知的。

　　但是對父母的自我來講，順從的小孩感覺比較好，因為它能夠幫助你的自我。當小孩順從你，順從任何你所說的，你就覺得很好，當小孩抗拒或拒絕你，你就覺得不好。

　　但是一個真正活生生的小孩將會是叛逆的，他為什麼要跟隨你？你是何許人？他為什麼要跟隨你？只是因為你是一個父親嗎？你做了什麼而成為一個父親？你只是一個通道，而那也是非常無意識的。

　　你的性並不是一個有意識的行為，你是被無意識的力量推進去的。小孩只是一個意外事件，你從來不期望，你並不是有意識地覺知說你要邀請誰來，小孩子突然以一個陌上人來臨，你當上了父親，但你並不是真正的父親。

　　當我說你當上了父親，它是一件生物學上的事，你是不需要的，甚至連一個注射筒也能夠做那件事。你並不是真正的父親，因為你並不是有意識的，你並沒有發出邀請，你並沒有要求一個特殊的靈魂來進入你太太或你愛人的子宮，你並沒有在這件事上面下功夫。

　　當小孩子被生下來……你是怎麼對待他的？當你說小孩子應該跟隨你，你是否有足夠的信心說你知道真理，而他必須跟隨你？你是否有足夠的信心而能夠很確定他說你已經達成了某些事，而小孩必須跟隨？

　　你可以用你的方式來強迫小孩，因為小孩很脆弱，而你很強壯，這是你跟你的小孩之間的唯一差別，否則你也是孩子氣的、無知的，你並沒有成長，你並不成熟，你會像小孩子一樣地生氣，你會像小孩子一樣地嫉妒，你會像小孩子一樣地玩玩具，你的玩具或許有所不同，或者是大一點，就這樣而已。

　　你的人生如何？你到達了哪里？你得到了什麼智慧，所以小孩必須跟隨你，必須對你的任何要求說是？

　　一個真正的父親會意識到它，他不會強加任何東西在小孩子身上，他會讓小孩子成為他自己，他會幫助小孩成為他自己，他會給小孩子自由，因為如果他有知的話，他一定會知道說唯有透過自由，內在才會成長。如果他在人生中經驗到什麼，他一定知道得很清楚經驗需要自由，你越自由，你的經驗就越豐富；你越不自由，就越不可能經驗；如果你根本沒有自由，那麼你可能會有借來的經驗、模仿，或是一些影子，但從來不會有真正的東西，從來不會有真實的東西。

　　以一個真正的父親來照顧小孩意味著給他越來越多的自由，使他變得越來越獨立，讓他進入未知的領域，進入你從來不曾知道過的領域，他應該超越你，他應該走在你前面，他應該超越你曾經知道過的所有界線，他必須得到幫助，而不是被強迫，因為一旦你開始強迫，你是在扼殺，你是在謀殺那個小孩。

　　心靈需要自由，它唯有在自由的情況下才能夠成長。如果你真的是一位父親，那麼當小孩子是叛逆的，你會覺得高興，因為沒有一個父親會喜歡扼殺小孩的心靈。

　　但你並不是真正的父親，你有你自己的病，當你強迫小孩跟隨你，你只是在說：你要支配一個人。你無法在世界上這樣做，但是至少你可以支配這個小孩，你可以佔有他。對這個小孩來講，你變成一個政客，你想要透過這個小孩來滿足一些未被滿足的欲望。——駕馭別人的欲望、獨裁的欲望。至少你可以對這個小孩成為一個獨裁者，他是那麼地脆弱，他是那麼地年輕而無助，他是那麼地依靠你，你可以任意強迫他，但是藉著強迫，你是在扼殺他，你並不是在生出他，你是在摧毀它。

　　順從的小孩會看起來很好，但他是死的，叛逆的小孩看起來很不好，但他是活的。

　　因為我們自己錯過了生命，所以我們反對生命，因為我們已經死了，在還沒有過世之前就死了，因為我們總是想要扼殺別人。那個扼殺別人的方式是微妙的，你可以以愛的名義來扼殺，你可以以慈悲的名義來扼殺，你可以以服務的名義來扼殺，你可以用一些很漂亮的名義，但是在深處，你是在扼殺。

　　如果你能夠瞭解這些，你就不會去想說這個孩子是好的，那個孩子是壞的，不要解釋！每一個人都是獨一無二的，每一個人都是不同的，神性的創造力是那麼地偉大，它從來不重複。

　　所以，只要這樣說：這個小孩跟那個小孩不同。不要說這個小孩是好的，那個小孩是壞的，你不知道什麼是好的，什麼是壞的。這個小孩是順從的，那個小孩是不服從的，但是沒有人知道什麼是好的。

　　不要強迫，如果這個小孩能夠很自然地順從，那是好的，那是他的本性，幫助他成長；如果那個小孩是叛逆的、不順從的，那是他的本性，幫助他成長，讓前者成長為一個根深的說“是”的人，讓後者成長為一個很深的說“不”的人，但是不要解釋，因為你一解釋，你就開始在摧毀了，說“是”是這個小孩的本性，說“不”是那個小孩的本性，兩者都需要。

　　如果沒有人說“不”，生命將會變得很乏味，很無趣，如果每一個人都說“是”，它將會顯得很愚蠢而完全沒有生趣。說“不”的人是需要的，那是相反的一極。如果沒有人反抗，順從是沒有意義的，不要選擇，只要去感覺那個不同，然後給予幫助，不要將你自己強加在他們上面，不要成為暴力的。

　　但每一個父親都是暴力的，每一個母親都是暴力的，你可以使用暴力，因為你是以愛的名義在使用暴力，沒有人會批評你，因為你說你非常愛你的小孩，所以你必須打他，你非常愛他，所以你必須糾正他。你說因為你愛他，所以你試圖去糾正他，你在預防他誤入歧途。

　　你能夠很確定什麼是對什麼是錯嗎？沒有人是確定的，沒有人能夠確定，因為那個現象是：一件事在這個片刻是對的，下一個片刻就可能不對了；那個在剛開始似乎是錯誤的方向，到後來卻顯示出是對的。

　　生命是一個流動，每一個片刻都在改變。

　　所以一個真正的父親或是一個真正的母親將會給他們的小孩覺知，而不是道德律，因為道德律是死的。你說：這是好的，遵循它！但是下一個片刻，那件事卻變成壞的，小孩子要怎麼辦呢？下一個片刻，整個生命都改變了，它一直在改變，它是一個持續的改變，而你的道德律是固定的——你說這個是好的，這個必須被遵循，那麼你就變成死的。生命一直在改變，而你卻固定在你的道德律上。

　　那就是為什麼宗教人士看起來非常沒有生趣，他們的眼睛空空的，很膚淺，沒有深度，因為唯有當你隨著生命流動，才可能有深度。

　　所以，一個父親或一個母親應該給他們的小孩什麼佯的禮物？只有覺知，他們會使小孩更覺知，他們會讓小孩自由，他們會告訴他們說：自由去發揮，但是要警覺，即使你必須犯錯，也不要害怕，因為生命也必須透過錯誤來學習，一個人也必須透過錯誤來變得更警覺，所以不要害怕，犯錯是人之常情。

　　如果你帶著警覺犯錯，只有一件事會發生：你將不會一再一再地犯同樣的錯誤，一旦你犯錯，你就會經驗它，你就會變得對它警覺，然後它就會消失，它將會使你變得更豐富，你將會變得更勇往直前。只要記住一件事，不論你去經歷什麼，你都要變得更有意識。當你說“是”，你要有意識他說它，當你說“不”，你也要有意識他說它。

　　當小孩子說“不”的時候，不要覺得受傷，因為你是何許人而想要去固定一個小孩？他透過你而來，你只是一個通道，不要變成一個獨裁者，愛從來不用權威來命令，如果你從來不用命令，那麼這個好或壞就會消失，那麼你將會兩者都愛，你的愛將會無條件地流動，神的愛就是這樣流進這個世界——無條件地。

　　我聽說有人告訴一個蘇菲宗派的神秘家朱耐德說：有一個很邪惡的人來聽你講道，你卻讓他跟你那麼親近，把他丟出去，他不是一個好人。

　　朱耐德說：如果神沒有把他丟出這個存在，我又是何許人而可以把他丟出去？如果神接受他……我並不比神更優越，神給他生命，神幫助他活看，而那個人還很年輕，很新鮮，他還會活很久，甚至活得比你更久，所以我又是何許人而可以決定？

　　神將能量給好人和壞人，那個情況非常清楚，如水晶一樣那麼清楚——對神來講，既沒有好，也沒有壞，所以當我說“神”，我並不是意味著一個坐在天上某一個地方的人，那是一種以人為中心的態度：我們以我們自己的形象來想像神。並沒有一個人坐在那裏，神意味著整體，意味著存在的全部。

　　一個壞人跟一個好人一樣呼吸得很美，罪人和聖人都同樣被存在所接受，存在並不加以區別，但是因為有二分性的思考——基督教式的、回教式的或襖教式的思考——所以我們以衝突來思考。

　　有一個故事：在古老的以色列，有一個城鎮，叫做索頓，那個鎮上的性格非常異常——性倒借、同性戀。因此，據說神就摧毀了那個城鎮，整個鎮都被摧毀了，鎮上來了一次大火，每一個人都被燒死。

　　在經過很多很多世紀之後，有人同一個哈希德派的聖人、一個哈希德派的神秘家說：當神摧毀索頓鎮的時候，那個鎮上一定至少有些好人，他們也都被摧毀了。那個發問者說：我們可以接受說壞人被摧毀，因為他們很壞，但是為什麼那些好人也被摧毀？

　　看看我們狡猾的頭腦，那個哈希德派的聖人想了一下說：他也摧毀好人，好讓他們可以到陰間去作見證說那些壞人是壞的——這是一種很狡猾的說法，這只為了要挽回面子。真正的情況是：對神來講，既沒有好，也沒有壞，當他創造，他創造了兩者；當他摧毀，他也是兩者都摧毀——無條件地。

　　這種好和壞的態度實在很愚蠢，一個抽煙的人就變成壞的，一個享受喝酒的人就變成壞的，一個愛上別人太太的人就變成壞的，我們認為神也是坐在那裏計算說：這個人抽煙，這個人是一個酒鬼，這個人很淫亂，讓這個人來，我要看看。如果神在計算瑣碎的事，這是很愚蠢的，這是來自我們渺小的頭腦。

　　對存在而言，沒有解釋，也沒有分裂，好和壞是人的觀念，而不是神性的。

　　每一個社會都有它自己的好與壞的觀念，每一個時代都在改變，每一個時代都有它自己的好與壞的觀念。好和壞是相對的，相對于社會和文化，相對於我們，而神是絕對的，對他來講沒有好壞的區分。

　　如果你也是深入靜心之中，那麼當思想消失，就沒有區分，因為好與壞是你的思想，當你是寧靜的，什麼是好的？什麼是壞的？那個好壞的概念一升起，寧靜就喪失了。在深深的靜心當中，什麼都沒有，沒有好，也沒有壞。

　　據說老子曾經說過，天堂和地獄只是一線之隔。

　　在靜心者的頭腦裏，即使只有一絲區別升起，整個世界也就分裂了，靜心是不區分，你只是看，你看著整體，但是不去劃分它。你不說：這是醜的，那是美的；這是好的，那是壞的。你什麼都不說，你只是存在，你什麼都不說，你不作任何區分，你是非二分的。

　　在靜心當中，你變成神，人們以為在靜心當中他們會看到神，這是錯的，沒有一個人可以被看。神並不是一個客體，在靜心當中，你變成神，因為所有的區分都消失了；在靜心當中，你跟整體合而為一，因為在靜心當中，你無法將你自己跟整體分開，所有的區分都沒有了！你非常寧靜，因此沒有任何界線。每一個界線都是一種打擾，你非常寧靜，所以沒有我，也沒有你；你非常寧靜，因此所有的界線都變模糊了，只有“一”存在，只有統一存在，那就是印度人所說的梵天——那個“一”、那個統一、那個存在最終的統一。

　　是頭腦在劃分，在區分，在說這個是這個，那個是那個。在靜心當中，就只是那個“是”，它是不分裂的。當你處於靜心之中，你就是神，唯有在靜心當中，你才能夠知道無條件的愛。

　　如果你是一個父親，你的兩個小孩就只是小孩，他們是陌生人，他們來自一個未知的世界，他們正在走入一個未知的存在，在成長，在成熟。來自你給他們的愛，你跟他們分享你的生命和你的經驗，但是你不強迫任何事，當你不強迫，那麼哪一個是順從的，哪一個是不順從的？當你不強迫，你怎麼能夠決定說哪一個是好的，哪一個是壞的？

　　現在找來到了最後一個點，當你不強迫，怎麼會有順從和不順從的問題？整個現象都消失，那麼你就可以按照對方——小孩、太太、先生或朋友——原來的樣子來接受它，將它視為一個事實。如果我們能夠以事實來互相接受對方，沒有任何應該，沒有任何好與壞，那麼生命在當下這個片刻就變成樂園。

　　我們拒絕，即使我們接受某人，我們也只是接受一部分，我們說：你的眼睛是好的，但是其他的部分都不好，這叫接受嗎？我們說：你這個行為很好，但是其他都不好，其他都無法被接受，我只接受那個好的，那意味著：我只接受那個合乎我的理念的。

　　你們或許不知道你們如何在互相摧毀對方，因為每當父母告訴小孩說：我們只接受這個部分，不接受其他的部分；當太太告訴先生說：我只接受你這個部分，其他不接受——你是在做什麼？你是在別人的頭腦裏製造分裂。

　　當父親說：不要做這個，我不接受這個，我對這個感到生氣；當他懲罰一個小孩，因為他認為他做錯事——他是在做什麼？當他讚美小孩，給他玩具，給他花，給他糖果，然後說：你做得很好，你做了一些我很喜歡的事——他是在做什麼？他是在小孩子裏面製造分裂，漸漸地，小孩子也會拒絕父母所拒絕的部分，他將會變成分裂的，他將會變成兩個我。

　　你或許曾經觀察過小孩子，他們甚至會懲罰他們自己，他們甚至會告訴他們自己：巴比，這個不好，你做錯了一件事。他們開始拒絕那個被他們父母所拒絕的部分，那麼就有一個分裂產生出來，那個被拒絕的部分就變成無意識，變成被壓抑的部分，而被接受的部分就變成有意識，變成良知。這樣的活，他們的整個生命將會變成地獄，因為那個被拒絕的部分和那個被接受的部分將會繼續抗爭，然後就會有持續的動盪不安。

　　那個被拒絕的部分是無法被摧毀的，它就是你，它就在那裏！它一直都在你裏面產生作用，你或許將它壓入暗處，就這樣而已，然而一旦你將你的某些部分壓入暗處，那個部分就變得更強而有力，因為它會在黑暗中運作，你看不到它，你無法覺知到它，它會採取它自己的報復，每當有一個脆弱的片刻，當你有意識的部分並沒有那麼強，它就會跑出來，你或許23個小時都很好，但是有1個小時，當那個有意識的部分疲倦了，那個無意識的部分就會跑出來主張它自己。

　　所以聖人也有他們罪人的片刻，即使聖人也必須讓他們聖人的風範休假，它們有時候必須休假。所以如果你抓到一個聖人剛好在休假，不要覺得大驚小怪，每一個人都必須休假。除非一個人是完整的，否則他一定會疲倦。如果一個人是完整的，那麼就不會有疲倦，因為已經沒有另外一部分會經常抗爭、製造麻煩、主張它自己或採取報復。

　　所以我們有兩個詞，一個是“聖人”，另外一個是“聖賢”，聖人總是有罪人隱藏在他裏面，而聖賢是完整的，聖賢不可能放假，因為他一直都在放假，在他裏面沒有被拒絕的部分，他以一個完整的整體來生活，他每一個片刻都以一個整體來行動，他從來不拒絕任何東西，他完全接受他自己。這個拒絕是由父母或社會所創造出來的。

　　小孩子一直都是一個發現者，當然他會用他自己的身體來開始他的發現，對他來講，身體是最接近他的存在的，他不能夠去到月球，他也不能夠去到埃弗勒斯峰，或許有一天他會去，但是目前最接近的部分是他自己的身體，他會開始去發現它，他會碰觸他的身體，他會享受它。

　　看一個小孩子在碰觸他的腳趾頭，看他那個快樂的樣子，他的快樂甚至比你去到月球還快樂。他發現了他的身體！他碰觸他的腳趾頭，他享受它，將它帶到他的嘴巴，因為這就是他去發現的方式，他會嘗它，聞它，碰觸它。

　　當他來到了他的性器官，父母就開始擔心，那是父母的擔心，小孩子並不覺得怎麼樣，他不加以區別，對他來講，腳趾頭和性器官是一樣的，他不去劃分身體，整個身體都存在，手指、眼睛、鼻子、性器官和腳趾頭都一樣，他不去劃分哪一個較高，哪一個較低。

　　印度人有劃分，世界上的各種文化部使用劃分。印度人說：永遠不要用你的右手去碰觸肚臍以下的部位，因為肚臍以下的部分是髒的，碰觸肚臍以下的部位時要用你的左手，碰觸肚臍以上的部位時則用你的右手。身體被劃分了，那個劃分深入頭腦，我們認為右邊是好的，左邊是不好的，所以當你想要譴責別人，你就說他是左派，因為左邊是不好的。

　　小孩子不知道哪一邊是左邊，哪一邊是右邊，小孩子是完整的，他是一個統一的整體，他不知道哪一個較低，哪一個較高，身體是一個沒有劃分的整體。

　　他會去發現他的性器官，然後父母就受打擾，當一個小孩，不論是男孩或女孩，碰觸到性器官，我們就立刻說：不要碰！我們將他們的手拿開，小孩子會感到震驚，好像你給了他一個電擊，他不瞭解你在做什麼。

　　這種事會發生很多次，你灌輸給小孩子說他身體的某些部分必須被拒絕，身體有關性的部分是不好的，你在他的心理上創造出一個情緒。小孩子將會成長，但是他將永遠無法接受他的性器官。如果你不能夠全然接受你的身體，那麼將會有困難，將會有麻煩，因為小孩子長大以後會做夢，他將會進入性行為，但是將會有罪惡感……好像有某些錯誤的事在進行，好像有某些事基本上是錯誤的，他會譴責他自己。

　　做愛是世界上最美的事情，而他卻在譴責，在覺得有罪惡感，他無法全然做愛，他無法全然進入對方，因為他會退縮，有一半在行動，另外一半被控制住，這會產生衝突，然後愛就變成一種痛苦。

　　這種事發生在生活的所有層面裏，每一件事都變得很淒慘，因為在每一件事裏面父母都創造出分裂：這是好的，那是壞的。那就是為什麼你會過得很痛苦——就是因為你的父母和社會。不要再時你的小孩做同樣的事了。

　　它或許會很困難，因為你本身已經分裂了，所以你也想要使孩子分裂——這是無意識的！如果你變警覺……如果你真的靜心，你將會變得更警覺，不要在你的小孩子裏面創造出同樣的精神分裂，不要劃分，不要使它成為一個分裂，你已經受了夠多的苦，不要再為你的小孩製造出同樣的痛苦。

　　如果你真正地愛，你將不會使他分裂，因為分裂會產生痛苦，你會幫助他保持完整，因為完整就是神聖的，完整給予狂喜的可能性，它可以打開“高峰經驗”之門。

　　你要如何幫助小孩保持完整？有一件事：保持警覺，好讓你不會無意識地去分裂他。不要譴責，如果你覺得它是有害的，那麼就告訴小孩說這是有害的，但是不要說這是壞的，因為當你說“有害”，你是在陳述一個事實；當你說“壞”，你就把你的價值觀帶進來了。

　　父母必須告訴小孩很多事情，因為小孩不知道。你必須說：不要接近火，但是你必須說：這是有害的，如果你被燒傷了，你將會受苦，但事情還是由你來決定，我所經驗到的是：每當我被燒傷，我就會受苦，我將我的經驗傳達給你，但是如果你還想這樣做，你也可以這樣做——這是有害的。

　　告訴他什麼是有害的，什麼是有益的，但是不要說好或壞。如果你很警覺，你將會拋棄“好”或“壞”的字眼，因為當你說好或壞，你就將你的價值觀帶到事情上面，你對他說這是有害的，但是你仍然允許他自由，因為你的經驗無法變成小孩子的經驗，他們將必須自己去經驗，有時候他們甚至必須去做一些有害的事，唯有如此，他們才能夠成長，有時候他們必須墮落而受傷，唯有如此，他們才能夠知道。他們必須經歷很多事情，他們必須受到傷害，留下傷痕，但這是一個人能夠成長的唯一方式。

　　如果你過分保護小孩，他將不會成長，有很多人一直保持是小孩，他們的心理年齡一直沒有成長，仍然停留在小孩子的階段，他們的身體變老了，他們或許已經70歲，但是他們的心理年齡仍然停留在差不多7歲，因為他們受到了大多的保護。

　　注意看那些非常富有的家庭，他們的小孩子受到了太多的保護，他們不被允許有任何自由，他們沒有機會去犯錯、去經驗、去走人歧途。幾乎每一個片刻都有人跟隨著他們，有時候是僕人，有時候是家庭教師，他們從來沒有單獨過。然後我們來看看他們的情況，幾乎所有的富有人家所教養出來的小孩都很平庸，很愚蠢，偉大的頭腦從來不是來自富有的家庭——非常困難，改革者從來不是來自他們，冒險者從來不是來自他們——不可能，因為他們受到了太多的保護，所以他們從來不成長。

　　就成長而言，不保護是需要的，保護也是需要的，兩者都需要。注意看園丁在照顧他的樹木：他幫助它們，他保護它們，但是他仍然給它們自由在陽光下、在雨中、在暴風雨中成長。他不會將這些樹木帶進屋子裏來保護它們，使它們不受暴風雨侵襲，不受太陽的照射，不受外在很多危險的打擾。如果你將樹木帶到裏面，它將會死掉，溫室植物是不自然的，而由於父母過度的保護，我們都變成了溫室的植物。

　　不要保護小孩，也不要讓他們沒有受到保護，像影子一樣地跟隨他們，小心照顧他們，使他們平衡，每當有很大的危險而可能危及他們生命時，你就去保護他們，但是當你認為事情並沒有那麼危險，你就讓他們去。他們越成長，你就可以讓他們有越多的自由。到了小孩子性成熟的時候，你應該給他們完全的自由，因為現在自然已經讓他們長大成人了，因此你已經不需要太擔心了，有時候會有意外的情況發生，但那是值得的。

　　給小孩一個完整，使他能夠感受到你的覺知，愛他，把你的經驗告訴他，但是不要試著讓他遵循你的經驗，不要強迫，如果他自己想要遵循，那很好，如果他不想遵循，那麼你可以等待，不需要匆忙。

　　成為一個父親或成為一個母親是非常困難的，是世界上最難的事情，然而人們卻認為它是最容易的。

　　我聽說有一個女人坐車從市場回家，那個計程車司機非常瘋狂，他開車開得很快而且鑽來鑽去，隨時都可能會有危險。那個女人生在後座邊緣非常緊張，她不時告訴司機說：不要開那麼快，我很害怕，但是那個司機不聽。然後他說：聽著！我有12個小孩子在家裏等我，如果出了什麼差錯的話，我那12個小孩怎麼辦？

　　司機回答說：你是在叫我要小心嗎？

　　很難去遵循，他是在說：你自己生了12個小孩，而你並沒有警覺，但是你卻告訴我說在開車的時候要警覺！

　　要生很多小孩是很容易的，沒有問題，甚至連動物都能夠很容易做到，但是要成為一個母親是非常困難的，是世界上最困難的事，成為一個父親更困難，因為成為母親是自然的，成為父親就沒有那麼自然，父親是一個社會的現象，在自然界，它並不存在，它是我們所創造出來的。成為一個父親更困難，因為它並不是一種自然的本能，它很困難，因為這是最具有創造性的行為——創造出一個人。

　　要很警覺，給予更多的自由，不要去區分好與壞，接受兩者，幫助這兩種都成長，不久這個幫助小孩的成長對你來講將會變成一種很深的靜心，你也會跟著他們一起成長，當你的小孩變成一個“說是的人”，或是一個“說不的人”……因為曾經有很美的“說不的人”：尼采是一個”說不的人”，但是他很美，他說“不”的天才是那麼棒、那麼美的一個現象，如果沒有像尼采這樣的人，世界將不會那麼豐富，他不能夠說“是”，“是”對他來講是很困難的，他的整個存在就是“不”。

　　佛陀是一個“說不的人”，他說：沒有梵天，沒有靈魂，沒有世界。你無法找到一個比他更偉大的“說不的人”，他留下空無，他說：什麼都沒有。他繼續在說“不”，繼續在排除，對他來講，很難找到一個“是”——幾乎不可能，但是從那個“不”發展出一個多麼美的存在，那個“不”一定很全然。

　　有一些“說是的人”，奉獻的人：蜜拉、柴坦雅，或耶穌！或穆罕默德！這些是“說是的人”。因此當然就會有兩種形式的宗教：其中一種圍繞在一個“說不的人”周圍，另外一種圍繞在一個“說是的人”周圍，你也會屬於某一種。如果你是一個“說不的人”，那麼佛學將會對你有很大的幫助；如果你是一個“說是的人”，那麼佛學根本就不能夠幫助你，它將會具有破壞性，但是基督教能夠有所幫助，印度教能夠有所幫助。

　　而這兩者都需要，當我這樣說，我的意思是說它們總是按比例存在，就好像男人和女人，他們的數目幾乎總是相等的。世界被分成兩半，一半男人，一半女人，大自然如何保持這個比例真的是一項奇跡，在每一個其他的層面，同樣的比例也都被保持著，世界上總是有一半“說不的人”和一半“說是的人”，總是有一半能夠遵循知識的途徑，而有一半能夠遵循愛的途徑。愛是在說“是”，而知識總是在說“不”，這個比例一直被自然所保持著。

　　所以如果你有兩個小孩，其中一個是“說是的”，另一個是“說不的”，這剛好合乎那個比例！在你家裏兩者都有，這樣是好的，你可以由他們創造出一個和諧，不要試著去摧毀那個“說不的”，也不要試著只是去幫那個“說是的”，要在這兩者之間創造出一個和諧，這兩個小孩是整個世界的代表，是陰和陽，是正反兩極。在她們之間創造出一個和諧，那麼你的家庭就真的是一個家庭、一個單位、一個和諧的單位。

　　不要解釋，不要譴責，不要好像一個道德家一樣一直判斷，只要成為一個父親或一個母親，愛他們，接受他們，幫助他們成為他們自己。這是所有愛的基礎：幫助別人成為他自己。如果你想要駕馭，那麼你就不是在愛，你是在破壞。

　

愛加上靜心就是我的口號

　　鍾愛的師父，在西方我們的成長方法大部分傾向於做一些團體，比方說“面對面的團體”或心理劇。

　　在東方，雖然有一些追求者一起住在社區裏，但是那個著重點似乎是在個人。

　　是否能夠請你告訴我們關於這兩種方式？

　　有兩種成長的方法，你可以自己一個人來追求你的靈性成長，或者你也可以透過團體或透過學校來下功夫，即使在東方，這兩種形式也都一直存在。蘇菲宗派的方法是團體的方法，在印度也有團體的方法存在，但它並沒有像在回教或蘇菲宗派裏那麼普遍。

　　就數量來講，目前的西方完全是團體指向的，這是一個新的現象，以前從來沒有像現在的西方有這麼多的團體方法，而且有那麼多人透過團體方法來下功夫。

　　所以，就某方面而言，我們可以說東方仍然保持使用個人的努力，而西方正在成長朝向團體的方法，為什麼會如此呢？這有什麼差別呢？為什麼會有這個差別呢？

　　唯有當你的自我來到一個點，要攜帶它變成一種負擔，團體的方法才能夠存在。當自我已經變得很負擔，單獨一個人的時候會很痛苦，那麼團體的方法才會變得有意義，因為你可以將你的自我溶入團體裏。

　　如果自我並沒有很發展，那麼個人的方法能夠幫助你，你可以去到山上，你可以閉關，或者你也可以跟師父住在同一個社區，但是你單獨一個人下功夫——你做你的靜心，別人做他們的靜心，你們不在一起下功夫。

　　在印度，印度教教徒從來不在團體中一起祈禱，團體祈禱是隨著回教徒進入印度的。回教徒都在團體中一起祈禱，印度教教徒則總是單獨祈禱，即使他們去到廟裏，他們也會單獨去，它是一個一對一的關係——你和你的神一對一。

　　如果自我沒有被幫助成長到一個點，而變成一個負擔，這是可能的。在印度，自我從來沒有被幫助去成長，從最開始，我們就反對自我。所以你會成長自我，但是那個自我仍然保持很模糊——你保持謙虛，你並非真的是一位自我主義者，它在你裏面還不是一個具有穿透力的高峰，它是平坦的地面。你是自我主義的，因為每一個人都必須如此，但你並不是一個絕對的自我主義者，你一直都認為這是錯的，你一直都繼續把你自己拉下來。在某些情況下，你可以被挑起，你的自我會變成一個頂峰，但是平常它並不是一個頂峰，它是平坦的地面。

　　在印度，自我就好像憤怒一樣，如果有人惹你，你就會生氣，如果沒有人惹你，你就不會生氣。在西方，自我已經變成一個永恆的東西，它並不像憤怒，它就像呼吸，不需要去挑起它——它就在那裏，它是一個經常的現象。

　　因為有這個自我，所以團體就變得非常有幫助。在團體中，跟一個團體一起下功夫，把你自己溶入團體，你可以很容易就將自我擺在一旁。

　　那就是為什麼不僅在宗教上，在政治上也一樣，有一些現象只存在於西方，比方說法西斯主義能夠存在於德國，它是西方最自我主義的國家，是最為西方的國家，全世界都找不到像德國人有那麼強的自我，那就是為什麼希特勒變得可能，因為每一個人都非常自我主義，所以每一個人都需要融合。

　　納粹党的集會，有千千萬萬人一起行軍，你可以失去你自己，在那裏，你不需要成為你自己，你變成那個行軍，那個在奏樂的樂隊，那個音樂，那個聲音，那個具有催眠力量的希特勒——那個具有特質的人格。每一個人都看著希特勒，整個在他周圍的群眾就好像是一個海洋，你變成只是一個波浪，你覺得很好，你覺得很新鮮，你覺得很年輕，你覺得很快樂，你忘掉你的痛苦、你的悲哀、你的寂寞和你的疏離，你並不是只有一個人，有這麼廣大的一個群眾跟你在一起，你跟它在一起，你個人私有的煩惱消失了，突然間有一個敞開，你覺得很輕，好像在天上飛。

　　希特勒的成功並不是因為有一套非常有意義的哲學——他那一套哲學是荒謬的、幼稚的、不成熟的——也不是因為他能夠說服德國人說他是對的……那並不是要點。艱難去說服德國人，那是最困難的事情之一，因為他們都是邏輯家，他們的頭腦裏有邏輯，每一方面都很理性，很難說服他們，所以他們不可能被希特勒所說服，不，他從來不想去說服他們，他創造出一個催眠的團體現象。

　　是那個說服了他們。

　　問題不在於希特勒說什麼，問題在於當他們在團體裏，在群眾裏，他門感覺到什麼，它是如此的一個釋下重擔的經驗，所以跟隨這個人是有價值的。不論他說什麼——對或鍺，合不合乎邏輯，是否很愚蠢——反正跟隨他覺得很好。他們本身覺得很無聊，他們想要被群眾吸收，那就是為什麼法西斯主義、納粹主義和其他各種團體的瘋狂在西方變得可能。

　　在東方，只有日本能夠跟進，因為日本是德國在東方的對等物，跟德國同樣的現象存在於日本，所以日本可以變成希特勒狂的同盟。

　　同樣的情況也發生在其他領域，比方說在宗教方面或是在心理學方面，團體的靜心在發生；在未來的一段長時間裏，也只有團體的靜心會發生。當100個人在一起，你會感到驚訝，尤其是那些不知道西方頭腦的人，他們會感到驚訝，只是手拉著手，有100個人坐在一起，只是手拉著手，互相感覺對方，他們就覺得很高興。

　　你不會覺得很高興，印度人也不會覺得很高興，他會說：多沒意思！只是100個人圍成一個圓圈坐著，手拉著手，這怎麼會令人高興？你怎麼能夠變成狂喜的？最多你只能夠感覺別人的手在流汗。

　　但是在西方，如果有100個人手拉著手，他們就會覺得很高興，很狂喜，為什麼呢？因為即使只是手拉著手對自我來講都非常不可能，甚至連太太和先生部不在一起，大家庭已經消失了——以前大家住在一起就好像一個團體。社會消失了，目前的西方並沒有真正的社會存在，你大部分是單獨行動。

　　我看到一個統計，在美國，平均每一個人在3年之內就會搬到另外一個城鎮。一個住在印度鄉下的人，他一直部住在那裏，不只是他，他的家人和先人也都住在那裏好幾千年，他深深地紮根那塊土地，他跟每一個人都認識，都有關連，每一個人也都認識他，他並不是一個陌生人，他並不是單獨的，他以那個村子的一部分來生活，他一直都是如此，他生在那裏，他也將會死在那裏。

　　在美國，平均每隔3年，人們就會搬家，這是世界上曾經存在過的最遊牧的文明，人們好像流浪漢，沒有房子，沒有家庭，沒有所屬的城鎮，沒有所屬的村子，這事實上等於沒有家。在3年之內，你怎麼能夠生根？不論你去到哪里，你都是一個陌生人，群眾圍繞著你，但是你跟他們並沒有關連，整個擔子都是個人的。

　　坐在一個團體裏，在一個面對面的團體裏，或是在一個成長團體裏，互相碰觸對方的身體，你就變成了那個團體的一部分。互相碰觸對方的手，或是握住對方的手，或者只是躺在一起，或是身體疊在一起，你就會感覺到合一，有一種宗教性的快樂會發生。有100個人在跳舞，在互相碰觸對方，大家打成一片，會讓你有“合一”的感覺，他們能夠融合，有一些片刻，自我會消失，那個融合就變成一件祈禱的事。

　　政客可以使用它來達到破壞的目的，宗教可以使用它來達到一種非常具有創造性的現象，它可以變成一種靜心。

　　在東方，人們已經大部分生活在團體裏，所以每當他們想要成為具有宗教性的，他們就會想要去到喜馬拉雅山，圍繞在他們周圍的社會已經太多了，他們對他們自己還不感到膩，但是他們對社會己經膩了，這就是東西方的不同。

　　在西方，你對你自己已經膩了，你想要有一些橋樑——如何跟社會和跟別人溝通，如何創造出一個橋樑，如何走進別人裏面，好讓你能夠忘掉自己。在東方，人們對社會已經膩了，他們跟社會生活在一起的時間太長了，周遭全部都是社會，使他們覺得沒有任何自由，所以每當有人想要自由，想要寧靜，他就會跑到喜馬拉雅山上去。

　　在西方，你會跑進社會；在東方，你會逃離社會，那就是為什麼有一些孤獨的方法或個人的方法存在於東方，而團體的方法存在於西方。

　　我目前在做的是什麼呢？因為我的方法是一種綜合。在“動態靜心”的前面幾個步驟，你是團體的一部分，在後面的部分，團體消失了，你變成單獨的，我之所以這樣做有一個特殊的原因，因為現在東方和西方已經沒有那麼明顯的區分，東方正在轉向西方，而西方正在轉向東方，到了這個世紀末了，將不會有東方，也不會有西方，東西方將會融合而成為一個世界。

　　這個地理上的分界已經存在太久了，它已經不能夠再繼續存在。科技已經將它溶解了，它已經不存在了，但是因為頭腦舊有習慣的緣故，所以它還繼續著，然而它的繼續只是一個心理現象，事實上它已經不復存在了。到了這個世紀末了，將不會有東方，也不會有西方，只是一個世界，它已經是這樣存在。那個能夠看的人，他們能夠看到它已經這樣存在。

　　一個綜合是需要的——團體和個人兩者都需要。在剛開始的時候，你在一個團體裏面下功夫，到了最後，你完全變成你自己。

　　從社會開始，再達到你自己，不要逃離社會，生活在社會裏，但是不屬於它，要跟別人關連，但是仍然保持單獨。愛和靜心：靜心和愛。

　　任何以前所發生的並不是問題，任何將來要發生的也不是問題。如果你是一個男人，那麼你就靜心和愛；如果你是一個女人，你就愛和靜心，不要在這兩者之間作選擇，愛加上靜心就是我的口號。

第十三個早晨1974年5月22日

神在找尋你

　

　　昨天你很清楚地告訴我們說，我們需要完完全全地遵照師父的話去做，但是我們不能夠每一個細節都請教你。

　　當我們的頭腦總是在找尋容易的方式，我們要怎麼樣選擇正確的途徑？

　　真正的問題不在於請教師父，而是如何變得更靜心，因為師父的身體部分並不是最重要的。如果你變得更靜心，你就能夠每一個片刻都請教師父，身體的在是不必要的，它之所以需要是因為你不靜心。

　　因為你跟你的身體認同，所以，在你的頭腦裏，師父也是跟他的身體認同。因為你認為你是一個身體，所以你也認為師父是一個身體。然而師父並不是一個身體，當我說師父不是一個身體，我的意思是說他不局限於時間和空間。

　　問題不在於處於他的「在」之中，不論你在哪里，如果你是靜心的，你就是處於他的「在」之中，即使當師父已經過世了，他也可以被咨詢。

　　即使在今日，佛陀仍然在被咨詢，而且那個回答也被接收到，並不是說佛陀坐在某一個地方來給你回答，而是當你深入靜心之中，你就是佛陀，你的佛性就會升起，你的佛性就會回答你，這樣的話，佛陀就不再局限於任何地方。那個意思就是說，對一個瞎了眼的人來講，他在任何地方都無法被找到，但是對一個能夠看的人來講，他到處都在。

　　不管你在那裏，你都能夠跟你的師父接觸。那個方式並不是去找師父，那個方式是走向內在，你越深入你自己，你就越能夠穿透師父。

　　回答將會出現，你將會知道和感覺到那些回答並不是來自你的頭腦，將會有一種完全不同的品質，那個品質會有絕對性的改變，所以不會有混亂。當你的頭腦在回答，你會覺得是你在回答，當頭腦不在，而你變成靜心的，那麼那個回答就好像是來自其他某一個人，而不是來自你，你可以聽到它。

　　那就是可蘭經的奧秘，穆罕默德認為他聽到了它，而他是對的，如果回教徒認為是神在講話，那麼他們是錯的。當穆罕默德認為他聽到了可蘭經，他是對的，而當回教徒認為那是神在講活，他們是錯的，沒有人在講話。

　　當你的頭腦是寧靜的，從你本質的那個深度就會有答案升起，它是那麼地深，那麼地超越你所謂的頭腦，而使你覺得你聽到了它，它來到了你身上，它被顯露給你。

　　你總是跟表面認同，而答案是來自深處。你不知道你自己的深處，所以你會覺得是神在回答，是師父在回答，就某方面而言，你是對的，因為當那個回答來自深處，它就是來自師父。

　　印度人一直在說，你真正的師父就在你裏面，外在的師父只是試著要將你內在的師父帶出來，使你內在的師父開始產生作用。每當你內在的師父開始產生作用，外在師父的工作就完成了，外在只是內在的一個代表。

　　我是你的深處，一旦你的深處開始產生作用，我就不需要了，一旦我覺得你的深處已經開始回答你，我將會停止回答你，我所有的回答並不是真的顧慮到你的問題，我所有的回答都是顧慮到如何在你裏面創造出那個反應，好讓你內在的深度能夠開始對你講話，好讓你自己的意識能夠變成你的師父。

　　要變得更靜心，要變得更寧靜，讓越來越多的寧靜穿透你。

　　要怎麼做？要如何變得更靜心？

　　就某方面而言，這個事情是不能直接做的，因為任何你直接做的事，頭腦都會介人。如果你試著成為寧靜的，你不能夠如此。因為那是頭腦在試著這樣做的。頭腦存在的地方就會有擾亂，頭腦就是擾亂，頭腦就是噪音。

　　所以如果你試著要成為寧靜的，那是頭腦在試著要成為寧靜的，你將會創造出更多的噪音，是這個噪音在關心寧靜，如此一來，你會去嘗試，你會去想，你會去做這個或做那個，這樣的話，你會變得越來越不安。

　　關於寧靜，你不能夠做什麼，寧靜已經存在，你只要允許它存在就可以了。

　　它就好像陽光，你的窗子是關閉的，你無法將陽光捆起來或裝在桶子裏面帶進你的屋子裏，你不能夠這樣做！如果你這樣去嘗試，那將會是愚蠢的，然而卻有很多人這樣在做。只要將窗戶打開，將門打開，讓微風吹動，讓陽光進來，邀請它，而你只要等待。

　　你不能夠強迫，每當你強迫，事情就會變醜。如果一個人強迫他自己成為寧靜的，他的寧靜將會是醜的、歪曲的、強制的、人工化的，只是在表面上而已，在深處將會有動盪不安。

　　所以要怎麼辦呢？敞開你的頭腦來等待，看著樹木，看著鸚鵡在叫，聽著他們，什麼事都不要做，不論在你的周遭發生什麼，只要被動地警覺。水面上的光，河流在流，有噪音，有小孩在玩，在笑，在格格地笑，你只要在那裏，成為一個被動的「在」，敞開，傾聽，看，不要思考。

　　小鳥在樹上歌唱，發出噪音……你只要聽，不要想，不要在你的頭腦裏對那些正在發生的事創造出第二個版本，只要讓它發生。遲早你將會覺得頭腦已經消失了，而有一個寧靜來到你身上，你將會實際上覺得它降臨到你身上，穿透你身體的每一個孔，進入得更深、更深。

　　剛開始的時候，它將會只有幾個片刻，因為你已經很習慣於思考，你沉迷於思考，就好像一個人沉迷於酒精或藥物，只有在少數的幾個片刻之下才會有空隙，然後你又會開始思考，你或許會開始思考這個降臨到你身上的寧靜，你或許會開始思考：喔！這就是師父一直在談論的寧靜——這樣你就摧毀了它。你或許會開始思考：這就是優婆尼沙經裏面所說的寧靜，它是要被達成的目標，這就是詩人一直在談論的寧靜，那個超越瞭解的寧靜——這樣你就錯過了它。

　　詩人進入了，師父進入了，優婆尼沙經進入了……那麼你就錯過了它，你就失去了它，這樣的話，你就再度受打擾；這樣的話，你就不是一個被動；這樣的話，你並不警覺，那麼那些歌唱的小鳥就不再為你存在，你的頭腦已經介入了，現在，那些漂亮的樹木已經消失了，太陽已經不再在天空，雲已經不再飄浮，現在你已經不是敞開的，你是關閉的，你的窗戶關起來，你的門也關起來了。

　　思想和思考是關閉頭腦的一個方式，而不思考和無思想是打開它的一個方式。每當你不思考，你就敞開了，每當你在思考，一道牆就築起來了，每一個思想都變成一塊磚，整個思考的過程就變成一道牆，然後你就隱藏在牆的後面，在那裏哭泣——為什麼太陽沒有達到你？並不是太陽的關係，而是你在你的周圍築起了牆。

　　要變得更靜心，每當你有任何機會、任何空間、任何時間，就讓事情在你的周圍發生，看深一點，留意一點，但是不要主動，因為主動意味著思考。靜靜地坐著，讓事情發生，你將會變得很寧靜。

　　然後你將會知道，寧靜並不是頭腦的一個品質，頭腦不能夠被弄得寧靜，寧靜是你內在靈魂或內在本性的品質，它一直都在那裏，但是因為頭腦經常喋喋不休，所以你無法聽到它。每當你變得被動，不思考，你就會覺知到它，那麼你是不被佔據的，在那個不被佔據的片刻，靜心就發生了。

　　所以不管那個情況如何——坐在市井之間——不要認為小鳥的歌唱是一定要的，它不一定要！因為市井的喧囂跟小鳥的歌唱一樣地美，人們在執行他們的工作，在談話，在聊天，到處都是噪音，你只要被動地坐在那裏。

　　記住「被動」這個詞，和另外一個詞——「警覺」，被動的警覺就是竅門之所在。

　　保持被動，什麼事都不做，只是聆聽，聆聽並不是一種作為，當你在聽的時候你並沒有在做什麼，你的耳朵一直都是張開的。當你要看的時候，你必須打開你的眼睛，至少必須如此，要聽的話，甚至連打開耳朵都不必，耳朵一直是張開的，你一直都在聽，什麼事都不要做，只要聽。

　　不要評論，因為當你評論的時候，思想就進入了。一個小孩在哭，不要在你裏面說：為什麼他在哭？兩個人在打架，不要在你裏面說：他們為什麼在打架？我是不是要去做些什麼來讓他們不要打架？不，你什麼事都不要做，只要去聽那個正在發生的，只要跟那個正在發生的在一起，突然間就會有寧靜。

　　這個寧靜跟你所能夠創造出的寧靜是完全不同的。你可以創造出來寧靜，你可以坐在家裏，把門關起來，拿一串念珠繼續數，這樣也會有寧靜，但那並不是真正的寧靜，它就好像給小孩子一個玩具去玩，他變得很專心於他的玩耍，所以就不會太調皮。

　　所以父母親使用玩具來作為一個詭計，為的只是要使小孩子不要太調皮，給了他玩具，他就會坐在一個角落繼續玩耍，然後父母親就可以繼續做他們自己的工作，而下會有小孩子在旁邊吵。但是那個小孩並沒有免除他的調皮，他的調皮只是被轉向玩具，就這樣而已，那個調皮還是存在，那個小孩還是一樣，遲早他會對那些玩具感到無聊、感到膩，然後他會拋開玩具而恢復調皮。

　　念珠是老年人的玩具，就好像你給小孩子玩具一樣，小孩子也將念珠給老年人，好讓他們不會產生一些奇奇怪怪的念頭，他們坐在一個角落繼續數他們的念珠，但是他們也會膩，他們會專心念，但是他們也會膩，所以他們就一直換念珠，然後他們會去找另外的師父，要求另外的咒語，因為原來那個已經不管用了，但原來那個在剛開始的時候也是蠻管用的。

　　有很多人來找我，他們說：我們一直在念咒語，剛開始的時候，它很有幫助，但是現在已經不再有幫助，現在我們已經對它沒有什麼感覺，它已經變成一項無聊的工作，我們做它變成一種責任，但是那個愛已經消失了，如果我們不做它，我們會覺得我們失去什麼東西，但是如果我們繼續做，我們並沒有得到什麼東西。

　　這就是沉迷的意思：如果你做它，你並不能得到什麼，但是如果你不做它，你會覺得失去什麼。這就是抽煙者的感覺，如果他抽煙，他知道他並不能得到什麼，他只是在做某種愚笨的工作，那只是一件愚蠢的事——把煙吸進來，然後再吐出去。但是那個也像念珠一樣，你把煙吸進來，然後吐出去，吸氣，呼氣，吸氣，呼氣它變成一串念珠，你繼續在數，你可以使它成為一個咒語，當你把煙吸進去的時候，你說：南無；當你吐氣的時候，你也說：南無。如此一來，它就變成一串念珠。

　　任何你可以繼續重複的東西都可以變成一個咒語。咒語的意思就是重複念某一個字，或某一個聲音，咒語幫助頭腦變得專注，它是一種玩具，在剛開始的一小段時間裏，你會覺得很好，因為一些奇思異想停止了，由於你非常專注，所以頭腦就無法運作，這是一種強迫的寧靜，它是不好的，它是負向的，不是正向的，這個寧靜就好像發生在墓地的寧靜，它是死亡的寧靜。

　　但是我所說的寧靜在品質上完全不同，它並不是一種轉移注意力，它並不是一種強迫的佔據，它也不是一種咒語的催眠，它是發生在你身上的一種寧靜，當你是被動的，而且很警覺，什麼事都不做，甚至連念珠都不數，有一種寧靜會發生在你身上，它是完全被動的，但是很警覺。

　　記住，因為被動可以變成睡覺，所以我強調「警覺」這個字，因為你可以變成被動而進入睡眠，睡覺並不是靜心，就它的被動性來講，它的品質跟睡覺是一樣的，但是它還有一個清醒的品質，那就是警覺。好像你在睡覺的時候一樣地放鬆，但同時又好像你醒來的時候一樣地警覺。

　　其中有一項睡覺時的品質是它所沒有的，那就是無意識。你不可以變得無意識，因為靜心不可以是無意識的。另外有一個品質是你清醒的時候所沒有的，那就是「被佔據」，因為如果你被佔據，那麼頭腦會運作，你就被封閉在思想裏。

　　當你清醒的時候有兩件事：警覺和不被佔據；當你在睡覺的時候也有兩件事：被動和無意識。有一樣東西來自清醒，有一樣東西來自睡覺——被動和警覺，它們的組合就是靜心，如果你將另外兩個剩下來的品質加在一起——被佔據和無意識，那麼你就發瘋了。那兩個因素——被佔據和無意識——造成瘋狂，造成一個瘋子。被動和警覺加在一起就會變成一個靜心的人，或一個佛。

　　你具有這四項因素，將其中兩個混合在一起，你會發瘋，但是將另外兩個混合在一起，你就變成靜心的。

　　這一點要記住：我一再一再他說，那個當你敞開的時候彌漫著你的寧靜和喜樂並不是由你來做的，它是一種放開來，它是在你身上的一個發生，它來到你身上。

　　人們來到我這裏說：我們在尋找神，要如何找到他？我告訴他們：你無法去接近他，你無法去找尋他，因為你不知道他，你要怎麼樣認出說他就是神呢？你不知道他，你要怎麼行動呢？你要怎麼樣去選擇那個路線？你不知道他，你怎麼能夠決定這是不是他的屋子，這是不是他的住處？不，你不能夠這樣，你不能夠找尋那神性的，然而它並不需要，因為神性一直都很靠近你，一直都在你裏面，只要你允許他，他就會來找你，他就會來接近你。

　　神在找尋你，神一直都在找尋你，你不需要去找尋，如果你去找尋，你將會錯過，不要找尋！只要保持被動和警覺，好讓他來的時候，你是敞開的。

　　有很多次，他都來敲你的門，但是你卻睡得很熟，工或者即使你聽到了敲門聲，你也會以你自己的方式來解釋它，你會想：那只是風吹得很快很強罷了，或者你會想：大概是陌生人敲錯了門，他將會自己走開，不需要打擾我的睡眠。

　　你的解釋是你的敵人，你是一個很會解釋的人，不論它是什麼，你就立刻去解釋它，你的頭腦就開始運作，開始將它咬碎，你會立刻改變它，你會給予不同的色彩，你會給它一個不同的意義，那個意義是以前從來沒有存在過的，你會將你自己投射在它上面，這樣你就摧毀了它。

　　真實的存在並不需要任何解釋，真理不需要任何對它的思考，從來沒有人透過思考而達到真理，那就是為什麼整個哲學都是虛假的，它一定會是虛假的，不可能有哲學是真實的，而他們一直在打仗，哲學家們一直在奮鬥，想要證明他們的哲學是真實的，不可能有任何哲學是真實的，真理不需要哲學，哲學意味著在想關於什麼，在對事情作合理化的解釋，哲學意味著對事實加以解釋。

　　宗教說：那個是的，讓它發生，一切你所能夠做的就是，拜託，不要去打擾它，只要讓它發生。

　　保持警覺和被動，那麼就不需要來到我這裏，我會去到你那裏。我已經到過你那裏很多次了，每當你是寧靜的，我就去到你那裏，所以這並不是一個理論，你們之中有很多人甚至都經驗過，但是你們也會將它加以解釋。

　　人們來到我這裏說：今天早上在靜心的時候，我突然感覺到你，但是我想它一定是我頭腦的投射，或者他們說：昨天晚上，我突然感覺到一個「在」，我變得很警覺，然後我想，它一定是有人經過我旁邊，或者是風吹進了房間，使紙張飄起來，或者只是一隻貓跑過去。

　　所以任何我所說的，你們已經有很多人感覺到它，那就是為什麼我要這樣說，否則我一定不會去說它。

　　不要解釋，當你感覺到那個在，讓它發生。如果你讓它發生，它將會變得越來越具體，很可能我在你的經驗裏會像我在這裏一樣地真實，有時候甚至會更真實，因為它依你而定，依你讓那真實的存在發生多少而定，你的問題將會被解答。

　　要變得更靜心，那麼你就會越接近我，一旦你變得完全靜心，你就是我，那麼就沒有差別。

　　還有一件事，你越靜心，你要問的問題就變得越少，問題將會消失！因為問題屬於不靜心的頭腦狀態，它們在一個不靜心的狀態下會有更多產生，一個問題被回答了，就有十個問題會來自那個答案。

　　頭腦是一個很大的發問力量，它繼續在創造問題，你給了答案，頭腦就跳到它上面，將它撕開，然後創造出更多的問題，當你越靜心，問題就會越來越少。

　　這個在你看起來好像似是而非，但它是真實的。我要說：當有問題，就沒有答案；當沒有問題，答案就在了。唯有當你不發問的時候，答案才會出現，那個不發問會透過靜心而發生在你身上。

　　不要認為答案和問題一樣多，不，只有一個答案，問題千千萬萬，但是答案只有一個，疾病千千萬萬，但是藥物只有一種。只有一個，然後一切就都被解決了，但是那個「一」無法發生在你身上，因為你不讓它發生。

　　你很害怕讓任何事發生，這個必須去學習，這是唯一我想要你們做的訓練：放開你們的恐懼，拋棄你們的恐懼，讓事情發生。

　　河流在流動，不要去推它！沒有這個必要，它會自己流動，你必須在岸邊等待，讓它流動，如果你的勇氣夠的話，那麼就跳進河裏跟它一起流動。不要游泳，因為游泳意味著抗爭——只要漂浮。

　　當然，這樣的話你就無法遵槽任何目標，因為你的目標和河流的目標或許不一致，這樣你就會有挫折。

　　如果你游泳和抗爭，你就能夠遵循一個目標，你甚至可以逆流而遊，那麼那個抗爭將會更大。當你抗爭，你的自我就被增強了，你在跟河流抗爭而覺得活生生，但是那個活生生是短暫的，遲早你會感到疲倦，遲早你會死掉，然後河流就把你帶走。

　　在恒河的岸邊，有一些村民帶著死人，將他們拋進恒河裏，但是當你是死的，將你拋進河裏是沒有用的，因為當你已經死掉，你會隨著河流漂浮，但那是沒有意義的，因為你已經不復存在，我所做的就是活活把你丟進恒河裏。

　　如果你能夠活活地漂浮，有意識地、完全覺知地漂浮，那麼你將會變成河流，每當河流到達，那就是命運，那就是目標，這樣的話，你就不會管它要到達哪里，每一個片刻，那個流都變成狂喜的；每一個片刻，那個流，那個活生生，就變成目標，那麼每一個片刻就都是目標。手段變成目的，片刻變成水恒。

　　是的，你必須完全按照師父的話去做，或許有時候你無法實際上去請教他。師父遲早會離開他的身體，那麼就不可能再實際上去請教他，最好在非物質的層面融入他，否則你將會哭泣。

　　我的身體可能隨時會消失！事實上現在已經不需要再攜帶它，這個身體是為你們而存在的。如果你們沒有融入我非物質的存在，遲早你們將會變得很沮喪，很傷心，而且會很痛苦，然後要在非物質的層面上融入我就會變得非常困難。

　　所以我越來越放棄跟你們身體的接觸，為的是要讓你們更警覺而且更覺知，你們必須在非物質的層面溶人我。你們可以溶入，它並不困難，變得更靜心一點，它將會開始發生在你身上。

　

男人和女人；靜心和愛
　　鍾愛的師父，我們有幾個關於女性能量的問題。

　　有一些人說，自從她們碰到你之後，雖然她們身體的欲望還繼續著，但是一個普通的男人已經不再能夠滿足她們。

　　另外一些女人說，自從她們碰到你之後，她們覺得更有愛心。

　　據說戈齊福曾經說過：女人除了透過男人之外無法達成。

　　是否可以請你告訴我們關於女性的能量？

　　是的，戈齊福曾經說過，女人除了透過男人之外無法達成。他這樣說是對的。他是對的，因為女性的能量跟男性的能量不同。

　　它就好像有人說，只有女人能夠生孩子。男人不能生孩子，他只能夠透過女人來生孩子，女人的身體結構有一個子宮，但是男人的身體結構沒有子宮，他只能夠透過女人來懷孕。在靈性的誕生上，同樣的事情以相反的秩序發生，女人只能透過男人來成道，他們的靈性能量有所不同，就好像他們的身體結構有所不同一樣。為什麼呢？為什麼它會如此呢？

　　記住，這並不是平等或不平等的問題，這是因為他們有所不同。並不是因為女人不能夠直接達成，就表示她們比男人更低；並不是因為男人不能夠直接生小孩，就表示他們比女人更低，他們是不同的，沒有所謂平等或不平等的問題，沒有評價的問題，他們只是不同，這是一個事實。

　　為什麼女人很難直接達到成道？為什麼男人就能夠直接達到成道？

　　有兩種方式可以達到成道，基本上只有兩種方式，一種就是靜心；另外一種就是愛，你也可以稱它們為加那喻伽和巴克提瑜伽——智慧之路和奉獻之路，基本的方式只有這兩個。

　　愛需要別人，靜心可以由自己來做，男人能夠透過靜心而達成，所以他能夠直接達成，他可以單獨一個人，在內在深處，他是單獨的，單獨對男人來講是自然的，對女人來講，要單獨就很困難，非常困難，幾乎不可能，她的整個存在就是一種很深的愛的驅策力。就愛而言，別人是需要的，如果別人不在，你怎麼能夠愛？但是如果別人不在，你也可以靜心，這是沒有問題的。

　　女人或女性的能量是透過愛來達到靜心的狀態，而男性的能量是透過靜心而達到愛，佛陀變成一個偉大的愛的力量，但那是透過靜心而來的。

　　當佛陀回到他的皇宮，很自然地，他太太非常生氣，因為有12年的時間，他都沒有露面。有一天晚上，他突然消失，甚至連一句話都沒有對她說，當她在睡覺的時候，他就像懦夫一樣地逃走了。

　　其實佛陀的太太雅秀哈拉也會讓他走的，她是一個勇敢的女人。如果佛陀要求，她一定會讓他走，那麼就不會有問題。但是佛陀沒有要求，他害怕事情會出差錯，他怕她會開始哭泣或什麼的，但是那個害怕並不是因為她，那個恐懼是在他自己的內在，他害怕如果雅秀哈拉哭泣，他就很難離開，恐懼永遠都是屬於自己，那將會顯得非常殘忍，但是他不可能那麼殘忍，所以最好是當他太太在睡覺的時候逃走，因此他就逃走了，12年之後他回來。

　　雅秀哈拉問了很多事情，她所問的事情之一就是：告訴我，任何你在哪里所達成的，你難道不能夠在這裏達成嗎？在這裏跟我住在一起不能夠達成嗎？既然你已經達成了，你可以告訴我。

　　據說佛陀保持沉默，但是我替他回答：佛陀無法達成，因為一個處於深愛之中的男人……而他深深愛上雅秀哈拉，那是一個非常親密的關係，如果他跟雅秀哈拉沒有關係，如果她只是一個印度太太，沒有愛的關係，那麼即使佛陀跟她住在一起也可以達成，那麼那真的是不會有問題，對方只存在于周圍，你井沒有跟他關連，如果你沒有跟他關連，對方是不存在的，只有一個身體的「在」在周圍移動。

　　他們是佛陀處於深愛之中，當一個男人處於深愛之中，他艱難達到靜心，這就是困難之所在。它非常困難，因為當他處於愛之中，每當他靜靜地坐著，對方就會在腦海中升起，他的整個人就會開始圍繞在對方周圍，那是一件令人害怕的事、所以佛陀逃走了。

　　以前從來沒有人談論過，但是佛舵逃離他的家，逃離他的太太，逃離他的小孩，因為他是真的愛。如果你愛一個人，那麼當你有所事事的時候，你或許會忘掉他，但是當你無所事事的時候，對方就會立刻在你的腦海中升起，那麼神性就沒有空隙進入。

　　當你有所事事，當你在店裏工作，或者……如果佛陀在王位上日理萬機，那沒有問題，他可以忘悼雅秀哈拉，但是每當他無所事事，雅秀哈拉就出現了，那個空隙被雅秀哈拉所充滿，那麼就沒有神性可以進入的通道。

　　男人無法透過愛來達到神性，他的整個能量跟女性的能量完全不同，他必須先達到靜心，然後愛才會發生在他身上，那麼就沒有問題，首先他必須達到神性，然後愛人也變成神性的。

　　12年之後，佛陀回來，現在已經沒有問題。現在在雅秀哈拉裏面，神是存在的，以前雅秀哈拉的存在太強了，所以很難找到神，現在神完全在，所以沒有空隙可以留給雅秀哈拉。

　　女人的情況完全相反，她無法靜心，因為她的整個存在都是一個走向別人的衝動，她無法單獨，每當她單獨，她就處於痛苦之中。所以如果你說：成為單獨是喜樂的，成為單獨是狂喜的，女人無法瞭解，面世界上到處都存在著這個對單獨的強調。因為有太多追求者是男人，比方說佛陀、馬哈維亞、耶穌或穆罕默德，他們都進入單獨，而他們唯有在單獨當中才達成，他們創造出那個環境。

　　每當一個女人單獨的時候，她就會覺得很痛苦，如果有一個愛人，即使那個愛人只是在她的頭腦裏，她也會覺得根快樂。

　　如果某人在愛，如果某人被愛，如果愛存在于一個女人的周圍，它能夠滋潤她。它是一種滋養品，它是一種微妙的食物。每當一個女人覺得愛不在，她就會開始渴望，那個情況會使她窒息，她的整個存在會萎縮，所以一個女人永遠無法想像單獨可以是喜樂的。

　　女性的能量創造出愛和奉獻的途徑，即使是一個神性的愛人也可以，不需要去找一個肉體上的愛人。對蜜拉來講，克裏虛納就可以了，不會有什麼問題，因為對蜜拉來講，對方已經存在了，他或許不在那裏，克裏虛納或許只是一個神話，但是對蜜拉來講，他是存在的，那個對方是存在的，這樣蜜拉就覺得很快樂，她能夠跳舞，她能夠唱歌，她已經受到了滋潤。

　　那個認為對方存在的概念、觀念和感覺，就是愛，女人會因此而覺得很滿足，她會覺得很快樂，很活生生，唯有藉著這個愛，她才能夠達到愛人和那個被愛的合而為一的點，然後靜心就會發生。

　　對女性的能量來講，靜心唯有在深深的愛的融合之中才發生，這樣的話，她才能夠單獨，那麼就沒有問題，因為現在她已經永遠不可能再單獨了。愛人已經融合了，現在他就在裏面。蜜拉、拉達或特麗莎，她們都透過愛人而達成，透過克裏虛納或耶穌。

　　這是我的感覺：每當一個男性的追求者來到我這裏，他的興趣是在於靜心；每當一個女性的追求者來到我這裏，她的興趣是在於愛。如果我說愛可以透過靜心而發生，那麼她就會對靜心有興趣，但是她深處的欲望是愛，對一個女人來講，愛就是神。

　　這個不同必須被瞭解，必須被深深瞭解，因為每一件事都要依靠它，而戈齊福是對的。

　　女性的能量會愛，透過愛會產生靜心狀態，會有三摩地的開花。三托曆將會來臨，但是在深處，那個根是愛，三托曆會變成開花。對男性的能量而言，三托曆是根，三摩地是根，靜心是根，然後愛將會開花，那個開花將會是愛。

　　當女性的追求者來到我這裏，事情一定會這樣發生，她們將會感覺到更多的愛，但是這樣的話，實質上的伴侶就會覺得比較不能夠滿足。每當有一個很深的愛，實質上的伴侶總是會覺得不能夠滿足，因為實質上的伴侶只能夠滿足周圍的部分，他不能夠滿足中心。

　　那就是為什麼，在像印度這樣的古老國家，我們從來不允許愛，我們只允許被安排的婚姻，因為一旦愛被允許，實質上的伴侶遲早將會變得不能夠滿足，那麼就會有挫折。

　　現在整個西方都受到打擾，現在根本就沒有滿足，一旦你允許愛，那麼一個平常的人是無法滿足它的。他可以滿足性，他可以滿足表面的部分，但是他無法滿足深處的部分。一旦那個深度開始運作，一旦你打擾到了深處，那麼就只有神能夠滿足，其他沒有人能夠滿足。

　　所以當女性的追求者來到我這裏，她們的深處就被震撼了，她們開始感覺到一種新的衝動，一種新的愛會升起，但是現在她們的先生、她們的男朋友或是她們的伴侶已經不能夠滿足它，現在這只能由一個較高品質的存在來滿足，事情一定會如此。

　　所以，要不然就是你的男朋友或你的先生必須變得更靜心而產生出較高品質的存在……唯有如此，他才能夠滿足她，否則那個關係將會破裂，那個橋樑無法保持，你必須去找一個新的朋友，或者如果不可能去找一個新的朋友，就好像蜜拉一樣，那麼你就必須去愛神性，那麼就將身體的部分忘悼，因為現在它已經不適合你。

　　同樣的情況會以不同的方式發生在男性的追求者身上，當他們來到我這裏，他們變得更靜心，當他們變得更靜心，他們跟他們舊有的伴侶之間的橋樑就動搖了，或甚至破裂，現在他們的女朋友或他們的太太必須成長，否則他們的關係會觸礁，它無法繼續維持。

　　記住，我們所有的關係，我們所謂的關係，都是一種互相調整，如果其中一個人改變，那個調整就破裂了，不管是變好或變壞，那並不是要點，人們來到我這裏說：如果靜心能夠產生較高的品質，那麼那個關係為什麼會破裂？問題不在那裏，本來的關係是兩個人之間按照他們原來樣子的一種互相調整，現在其中一個改變了，另外一個就必須跟著他成長，否則將會有麻煩，事情將會變得虛假。

　　每當一個男人在這裏，他會變得更靜心，他變得越靜心，他就越想單獨。但是這樣的活，他的太大或他的愛人將會受到打擾。如果她不瞭解，她將會開始製造麻煩，如果她瞭解，那麼就沒有問題，但是那個瞭解唯有當她的愛成長才會出現，如果她覺得更具有愛心，那麼她能夠讓她的朋友單獨，她會保護他的單獨，她會試著去照顧，使事情不會受打擾，這就是她的愛。

　　如果這個男人覺得……如果佛陀覺得雅秀哈拉在保護或照顧，使他的靜心不受打擾，使他的寧靜受到幫助，那麼就不需要逃離這個雅秀哈拉，但是這個唯有當雅秀哈拉的愛成長，才能夠發生。

　　當一個男人的靜心在成長，女人的愛也必須成長，唯有如此，他們才能夠保持和平，然後就會有一種較高的和諧產生，它將會繼續，變得越來越高。有一個人刻會來臨，當男人完全處於靜心之中，而女人完全處於愛之中，唯有到那個時候才會有完美的會合，唯有到那個時候，兩個人之間真正的、至高無上的性高潮才能夠發生，不只是身體的，不只是性的，而是全然的！兩個存在互相融入對方，那麼愛人就變成了門，他們兩個都能夠達到「一」。

　　所以不管是誰來到我這裏，他們來的時候必須很清楚接近我是很危險的，你舊有的夫系將會受到打擾，而我無法幫忙，我在這裏並不是要幫助你們互相調整，那個事情由你們來決定。

　　我能夠幫助你們成長，在靜心方面成長，或是在愛方面成長。對我來講，這兩個字的意思是一樣的，因為它們達到同樣的結果。

第十二個早晨1974年5月21日
不論你做什麼，都要很全然

　

　　你曾經告訴過我們，對師父要完全臣服，但是常常會冒出一些理由，使我們不確切地遵循你的指示，比方說，我們會說：師父並不知道情形已經改變了，師父並不瞭解西方的實際狀況。

　　我們應該遵循師父所說的每一件事，或者有時候我們可以用我們自己的決定？

　　你必須完全遵循這兩者的其中之一，或者完全不遵循。不要有任何妥協，因為任何只用一半的心的東西不僅沒有用，而且還會有害，任何只有一半的心的東西都會使你分裂，那就是傷害，你必須保持是一個不分裂的統一體。

　　所以，或者是完全臣服……那麼在你這一方面就不需要去想什麼，只要盲目地跟進，我強調「盲目」這個詞，好像你沒有眼睛一樣，由那個有眼睛的人來引導你，那麼你將會保持是一個不分裂的統一體。當你是不分裂的，當你是完整的，你就會成長。

　　或者，如果你覺得這個不可能，這個做不到，那麼就根本不要去遵循，那麼就完全按照你自己的意思，這樣你也會保持不分裂。

　　保持不分裂是最終的目標，兩者都可以，它最終的結果是一樣的。如果你能夠單獨一個人，不要師父，如果你能夠遵循你自己的意識，不管它引導你到哪里，它都是一樣的，那個結果是一樣的，所以它依你而定。

　　但是頭腦一直都會說：兩者都做。頭腦會說：遵循師父所講的，但是還要想想看，只遵循那些你認為是對的。這算什麼遵循？這算什麼臣服？

　　如果你是裁判，如果你決定說要遵循什麼，不遵循什麼，那麼這算什麼臣服？這算什麼信任？那麼最好遵循你自己的意識，不要欺騙，這樣做至少不會有欺騙，否則你會繼續遵循你自己的方式，而你認為你是在遵循師父的方式。

　　如果你是決定因素，如果你必須加以選擇，如果你必須拋棄某些東西，而接受某些東西，那麼你是在遵循你自己的方式，但是你可以在你的周圍創造出那個印象，或者你可以欺騙你自己說你是在遵循師父的方式，那麼它就不會有什麼結果，你將不會成長，因為透過欺騙不可能有成長。

　　你將會變得越來越混亂，因為如果由你來決定要做什麼或不做什麼，如果你必須從你師父的引導裏面去作選擇，你將會創造出一個混亂，因為每當師父引導你，他的引導具有一種有機的統一，每一項指示都跟另外的指示有關連，它是一個濃縮的整體，你不能夠拋棄某些東西，而遵循某些東面，這樣做你將會變成一個廢墟、一個殘骸。即使只有一樣東西被拒絕，整個事情也就被擾亂了，你不知道事情是如何互相關連的。

　　所以，這是我對你的建議：保持是一個單位，不分裂的。決定，如果你必須決定，那麼你就決定：我將要遵循我自己的方式，那麼就不要臣服，也沒有這個需要！

　　這就是克利虛納姆提四、五十年來一直在說的：不要跟隨。一個人可以不跟隨任何人也可以到達，但那個路途是費力的，而且很長，因為你並不準備接受任何可以給你的幫助；沒有引導，而那是可能的，它可以消除在那個途徑上很多不必要的困難。

　　這就是克利虛納姆提一直在說的，但是沒有人這樣做，這就是頭腦的困難，頭腦能夠接受「不要跟隨」，並不是因為它瞭解，而是因為不跟隨任何人能夠非常滿足自我。沒有人想要跟隨任何人，在內在深處，自我會抗拒。

　　所以在克利虛納姆提的周圍，所有的自我主義者都聚集在那裏，他們再度欺騙他們自己，他們認為他們沒有在跟隨任何人，因為他們已經瞭解了跟隨的謬誤，他們已經瞭解那個途徑必須單獨去走，他們已經瞭解不可能從別人那裏得到幫助，沒有人能夠幫助你，沒有人能夠引導你，你必須單獨一個人走。他們認為他們已經瞭解了這個，那就是為什麼他們不跟隨任何人，這並不是真實的情況，他們在欺騙，他們之所以沒有跟隨是因為他們的自我不跟隨。

　　但是他們仍然繼續聽克利虛納姆提的演講。好幾年以來，他們都一再一再地去聽他演講。如果不可能有任何幫助，你為什麼要一再一再地去聽演講？如果沒有人能夠引導你，一再一再地去聽他演講有什麼意義？它是沒有意義的。

　　即使這個態度——這個你必須單獨去走那個途徑的態度，也不是由你發現的，它是由克利虛納姆提顯示給你的。在內在深處，他已經變成了你的師父，但是你還繼續說你不跟隨，這是一種欺騙。

　　同樣的欺騙也可以從相反的方向來發生，你來到我這裏，你認為你已經臣服了，但是你仍然繼續在選擇。如果我說了一些適合你的東西——那意味著：它適合你的自我——那麼你就遵循它；如果我說了一些不適合你的自我的東西，你就開始作合理化的解釋：這或許不適合我。所以你覺得說你已經臣服了，但事實上你並沒有臣服。

　　在克利虛納姆提周圍的人認為他們沒有在跟隨任何人，但是他們在跟隨；你們在我的周圍，認為你們在跟隨我，但是你們並沒有跟隨我，頭腦永遠都是一個欺騙者，不論你去到哪里，它都可以欺騙你，所以要很警覺。

　　我要告訴你：你可以不要跟隨而到達，但是那個路途將會非常非常寂寞，非常非常長，它一定會如此，但是一個人可以到達，那並不是不可能的，已經有人到達了，我本身也是沒有跟隨而到達，你也可以到達，但是要記住，那個不跟隨不應該變成一種自我的滿足，否則你將永遠無法到達。

　　有沒有師父並不是基本要點，基本要點在於自我，在於你的自我。如果沒有自我，即使沒有師父，你也可以到達；如果有自我，即使一個佛也無法引導你。或者是完全跟隨，或者是完全不跟隨，重點在於完全，它由你來決走。

　　保持不被頭腦所欺騙，深入你自己裏面，覺知你正在做的事，如果你要臣服，那麼你就臣服。

　　我記得，有一次在戈齊福的團體裏，他跟幾個門徒在一起下功夫。那個事情需要絕對臣服，戈齊福告訴他們說，不論他說什麼，他們都必須遵循，他在幫助他們做一種練習，他稱那個練習為「停止訓練」，每當他喊：「停！」不管你在做什麼，你都必須停止。

　　比方說你在走路，有一隻腳在地面上，然後他喊：「停！」你就必須停在那裏；或者你正在講話，你的嘴巴是張開的，然後他說：「停！」你就必須張開嘴巴停在那裏，你不可以去改變它，你不可以調整你的姿勢使它變得舒服一點，因為那是一種欺騙，你除了欺騙你自己之外不能欺騙任何人。

　　有一次，突然間在一個早晨，人們在帳篷外面做一些練習，有一些人經過附近的一條運河，他突然喊：「停！」——他本身在帳篷裏面——所以人們就停住了。有四個人在經過運河，那是一條幹的運河，裏面沒有水，所以他們就停住了，但是突然間，有人將水龍頭打開，水就開始流進來。

　　他們開始想：怎麼辦？因為戈齊福在帳篷裏面，他不知道他們站在運河裏，而運河裏面的水正在流，但是他們在那裏等，因為頭腦可以等到某一個時刻。

　　當水流到他們的頸部，有一個人跳了出來，他說：這太過分了，戈齊福本身並不知道，然後那個運河的水位又升高了，當水靠近他們的鼻子，有另外兩個人跳開了，因為再下去他們就會被淹死，很容易就可以作這種合理化的解釋。你也會這樣做，因為他們已經瀕臨死亡，而師父在帳篷裏面，他不知道！

　　只有一個人留下來，水流過了他的頭，他繼續站著，然後戈齊福沖出他的帳篷，將他帶出那條運河，他幾乎已經昏過去了，必須將他體內的水壓出來，他差一點死掉。

　　但是當他睜開眼睛時，他已經變成另外一個人，那個舊有的人已經死掉了，這是一種蛻變，他變得完全不同。

　　在那個死亡的片刻，到底發生了什麼？他接受了師父，他拒絕了他自己的頭腦和合理化的解釋，他拒絕了他自己求生的欲望，他拒絕了他自己最內在的生物求生本能，他拒絕了每一樣東西，他說：當師父喊「停！」，我必須停止，如此一來，已經沒有什麼東西能夠移動我。

　　它一定非常非常困難，幾乎不可能，但是當你做了那個不可能的，你就被蛻變了，已經快要死了，他還不允許頭腦來干涉，死亡就在那裏，但是他接受死亡，而不接受他自己的頭腦和判斷。

　　從此以後，他就不再是同樣的那個人了，從此以後就沒有人再碰到過那個舊有的人。然後別人瞭解到他們錯過了一個偉大的機會，那三個跳出運河的人錯過了一個偉大的機會。

　　這就是全然的臣服，它不是一個它是否吸引你的頭腦的問題，它不是一個你的頭腦要說是或說不的問題。當你臣服，你已經放棄了所有說「不」的可能性，不論那個情形怎麼樣，你都不會說「不」，完全的「是」就是臣服，非常困難！那就是為什麼蛻變那麼困難，那麼不容易，那就是為什麼靈性的誕生那麼不容易。

　　但我並不是說你無法單獨到達，你可以單獨到達，你可以跟著一個師父到達，你可以在一個團體裏到達，你也可以以一個個人到達，所有的可能性都是敞開的，我既不是贊成這個，也不是贊成那個，它由你來決定，不要有任何欺騙地來決定。

　　記住，這不是東方和西方的問題，在深處，頭腦都是一樣的，所有的不同都只是在表面上，東方或西方只是在表面上，它們或許是文化上的或種族的族性，但它們只是在表面上，在內在深處，人類的頭腦是一樣的，你來自哪里是無關緊要的。

　　臣服，或是保持完全單獨，但是這兩個途徑都只能由那個很全然的人來走。

　　佛陀單獨一個人到達成道，也有很多人跟隨佛陀而達到同樣的成道。

　　我不是某一個特定派別的支持者，我不跟克利虛納姆提一樣地說：只有這個途徑。我不跟梅賀先生一樣他說：只有這個途徑。我知道他們為什麼說，只有這個途徑。他們是為了要幫助我，一旦你知道也有另外的途徑，混亂就在你裏面產生了，那麼你就開始搖擺，有時候你認為是這個，有時候你認為是那個。

　　那就是為什麼師父們一直在說：只有這個途徑——只是為了要讓你的頭腦不混亂，否則相反的東西也會吸引你，你會繼續改變你的觀點。為了要使你很全然，所以師父一直強調一個途徑。

　　但是我要說，兩種都可以，為什麼呢？因為那個強調已經變舊了，你已經聽過大多關於：這是唯一的途徑。它已經變成死氣沈沈的陳詞濫調，現在它已經不能夠有所幫助了。

　　過去它曾經有所幫助，現在它已經無法有所幫助了，因為世界已經變得非常統一，地球已經變成一個地球村，各種宗教之間互相都知道，所有的途徑也都已經為人所知，現在人類已經熟悉各種途徑、各種可能性和各種不同的選擇。

　　在過去，人們只知道一個途徑，只知道從他們自己的傳統所傳下來的途徑，因此強調「這是唯一的途徑」是好的，這樣可以使他們的頭腦能夠對它有信心，有信任，但是現在情形已經不是這樣。印度教教徒會閱讀可蘭經，基督徒會來印度尋求指引，回教徒也知道吉踏經和吠陀經。

　　所有的途徑都已經為人所知，有很多混亂存在，現在任何說「這是唯一途徑」的人已經無法有所幫助，因為你知道別的途徑也存在，你同時知道從其他的途徑也有人到達或正在到達，因此我不強調任何途徑。

　　如果你臣服，你能夠接受我的幫助，如果你不臣服，你也能夠接受我的幫助，但是你必須對它很清楚。如果你選擇臣服的途徑，那麼你必須完全跟隨我，如果你選擇不臣服，那麼你也可以這樣決定，我可以成為道上的朋友，不需要把我看成師父，我可以只是一個道上的朋友，或者甚至連一個朋友都不是。

　　你在找尋，你碰到一個完全不認識的人，一個陌生人，你問他：河流在哪里？要到河邊去應該走哪一條路？當他告訴你之後，你謝謝他，然後你繼續走。我可以只是一個陌生人，甚至不需要成為一個朋友，因為對一個朋友來講，你也會涉入。你可以使用我的幫助，我的幫助是無條件的。

　　我不說：做這個，然後我才會幫助你。我不說：臣服，唯有如此，我才要幫助你。但是我必須說：做任何你喜歡做的，但是要做得很全然。如果你是全然的，那個蛻變就比較接近，如果你是分裂的，那麼它幾乎不可能。

　

這個傢伙也是沒有鬍鬚的
　　鍾愛的師父，當瓦坤看到有鬍鬚的菩提達摩的照片，他抱怨說：為什麼這個傢伙沒有鬍鬚？

　　奧修師父，為什麼你不留鬍鬚？

　　禪的傳統的確很美，菩提達摩留有鬍鬚，但是一個門徒問道：這個傢伙為什麼沒有鬍鬚？

　　這個問題很美，只有禪宗的弟子會提出這樣的問題，因為鬍鬚屬於身體，不屬於菩提達摩，那個傢伙是沒有鬍鬚的，因為身體只是一個住處。

　　很明顯，這個問題看起來很荒謬，但它是有意義的，這樣的問題已經被問過很多次。

　　佛陀一直在講話，不論早上、晚上、下午，在這個村子，或是在那個村子，或是在旅行當中，有40年的時間，他都一直在講話，然後有一天，舍利子問道，你為什麼保持沉默？你為什麼不對我們講話？這很顯然是荒謬的！而佛陀笑著說，你說得對。

　　這個人一直在講，沒有人講得像佛陀那麼多，但舍利子是對的，因為這個講話只是發生在表面上，而佛陀的確是保持沉默。

　　臨濟禪師常常說，佛陀這個人從來沒有被生下來過，從來沒有走在這個地球上，也從來沒有死——他只是一個夢，而他每天都會到廟裏去向佛陀的雕像鞠躬！

　　然後有人說：臨濟，你瘋了嗎？你每天都在說這個人從來沒有被生下來過，從來沒有死過，也從來沒有走在這個地球上，但你還去廟裏向他的雕像鞠躬。

　　臨濟說：因為這個人從來沒有被生下來過，從來沒有走在這個地球上，也從來沒有死過，所以我向他的雕像鞠躬。

　　那個發問者繼續說：我們不瞭解，要不然就是你瘋了，要不然就是我們瘋了，但是我們不瞭解，你是什麼意思？

　　臨濟說：這個人的出生對他來講只是一個夢，走在地球上對他來講只是一個夢，死亡對他來講並不是真實的，只是一個長夢的結束，而這個人，他本性的中心，是超越生死的。

　　據說佛陀一直都停留在第七層天堂，他從來沒有下來過，只有他的映像曾經在這裏，這是真實的！這對你來講也是真實的，你從來沒有下來過，只有映像下來，但是你變得非常跟那個映像認同，以致於你忘記了，你以為你下來過，你不可能從你的本性下來，沒有任何方式可以掉下來。

　　但是你可以看著一條河流，你可以看到那個映像，然後你變得非常跟它認同，以致於你認為你就是水面下的水，你可以因為它而受苦，你可以感覺快要窒息，你可以感覺你快要死掉，而事實上你一直都站在岸邊，你從來沒有下到水裏，你不可能下去！

　　所以我要告訴你：不只是佛陀，其他人也從來沒有從第七層天堂下來過，從來沒有，但是有一些人會執著於他們的映像，或是跟他們的映像認同，這就是印度人所稱的「馬亞的世界」——映像的世界。我們停留在梵天——我們停留在最終真實的存在裏——我們永遠都根植于那裏，從來不曾有人下來過，但是我們可能會跟映像或夢認同。

　　所以你問我說「這個傢伙也是沒有鬍鬚的」，你這樣問是對的。如果你看我的身體，那麼你並不是在看我，如果你看我，那麼你就會瞭解。

　　鬍鬚無法自己生長，鬍鬚只能夠長在身體上，這個鬍鬚真的是非常象徵性的：靈魂是活的，身體是半死半活的，而鬍鬚幾乎是死的。你的毛髮是你身體一個死的部分，那就是為什麼你可以剪掉它而不覺得有任何疼痛。如果你切掉你的手指，你一定會覺得痛，你的毛髮也是你身體的一部分，但是如果你剪掉它，你並不會覺得有任何疼痛，它是你身體上死的細胞。

　　所以有時候在墓地裏……如果你去到一個回教的墓地，挖出一具屍體，那個人死的時候或許沒有鬍鬚，但是死後卻長出鬍鬚，即使在已經死掉的身體上，鬍鬚也能夠生長，因為鬍鬚是死的，它只是一些死的細胞。

　　留鬍鬚是好的，因為這樣的話，當你站在鏡子前面，你能夠看到所有三個層面的你：那個完全死的、那個半生半死的和那個完全活生生的。

　　鬍鬚是物質，身體是物質和靈魂會合在一起，那個會合總是困難的，但身體只是物質和靈魂會合的地方，當那個會合斷掉，那個平衡就喪失了，你就死掉了——物質再被物質吸收進去，靈魂再被靈魂吸收進去。

　　這個傢伙也是沒有鬍鬚的。

　　這整個問題是：為什麼菩提達摩不是物質？而那個回答是：因為靈魂不可能是物質。

　　但是禪宗的弟子以一種很奇怪的方式來問，其他地方沒有人問這樣的問題，你不能夠問基督教的教皇：為什麼那穌這個傢伙沒有鬍鬚？這個問題會被認為很凡俗，你不能夠跟耶穌那麼親密，你不能夠稱呼他為「這個傢伙」，那將會看起來不神聖，你的行為會被看起來好像是在侮辱，但是禪宗的人並不這麼想。禪說：如果你愛你的師父，你可以笑他們，如果你愛他們，那麼就不可能有任何恐懼，甚至連對一個神聖的人也不會有恐懼，如果你愛他們，那個恐懼就消失了。

　　所以當基督教的神學家首次知道禪的傳統，他們簡直不能相信這樣的宗教也能夠存在，因為禪宗的和尚一直在笑佛陀，有時候他們會用一些你無法相信的話，他們可能會稱佛陀為「這個愚笨的傢伙」！如果你問他們，他們會說：是的，他很愚蠢，因為他試著要說出一些不能夠說的事，他試著要蛻變我們這些不可能被蛻變的人。他是一個愚蠢的傢伙，他試著在做那些不可能的事！

　　禪師使用一些其他宗教不可能使用的詞句，但就是因為那樣。所以我說其他宗教井沒有像禪那麼具有宗教性，因為如果你真正地愛，會有什麼恐懼呢？你可以開玩笑，你可以笑，而像佛陀這樣的一個成道的人將會跟你一起笑，那是沒有問題的，他將不會覺得受傷，如果他覺得受傷，他就根本沒有成道，他不會說：不要使用這麼凡俗的語言，因為對佛陀來講，所有的語言都是凡俗的，只有寧靜才是神聖的，所以不管你稱他為愚蠢的傢伙，或一個成道的人，這兩者對他來講都是一樣的。

　　我們所使用的語言是凡俗的，只有寧靜才是神聖的，所以不論你說什麼都一樣。

　　瓦坤這個門徒是在問：為什麼菩提達摩這個傢伙沒有鬍鬚？

　　菩提達摩是第一位禪師：菩提達摩創立了這個一直都在流動、一直都在更新的禪宗之流。

　　1400年前，菩提達摩去到中國，當他進入中國，他把一隻鞋子穿在他的腳上，另外一隻鞋子放在他的頭上。國王來迎接他，他變得很尷尬：這是什麼樣的禮貌？他已經等很久了，他在想：有一個神聖的人，有一個偉大的聖人要來，而這個人的行為好像一個小丑。

　　國王覺得很受打擾，他覺得很不安，他抓到了機會就問菩提達摩：你到底在做什麼？人們在取笑，他們也取笑我，因為我來迎接你，而你的行為好像不是應該有的行為，你的舉止應該像一個聖人！

　　菩提達摩說，只有那些不是聖的人才會舉止像聖人，我是一個聖人！只有那些有是聖的人才會舉止像聖人——他這一句話是對的，因為唯有當你的行為不是自發性的，你才會去關心它們。

　　國王說：我不瞭解——你將一隻鞋子放在頭上，你看起來好像一個小丑。

　　菩握達摩說：是的，因為所有能夠被看到的都是小丑在演的戲，只有那個不能夠被看到的……你像一個國王站在這裏，長袍加身，衣著別致，又戴上皇冠，這也是小丑在演戲，為了要告訴你這一點，所以我將一隻鞋放在我的頭上，所有這些都是小丑在演戲，真正的東西並不在外圍，注意看我！不要看我的身體。

　　他說，我將一隻鞋了放在我的頭上，這是非常象徵性的，我是在說：在生命裏面，沒有一樣東西是神聖的，也沒有一樣東西是凡俗的，即使一隻鞋子也跟你的頭一樣地神聖，我帶著這只鞋子來作為一個象徵。

　　據說國王深為所動，但是他說：你大過分了。他又說：有一件事我想要問你：要如何平息我的頭腦？我覺得很沒有耐心，很煩躁，很不安。

　　菩提達摩說：明天清晨4點鐘帶著你的頭腦來我這裏，我將會使它平息。

　　國王不瞭解，他開始想：他這話是什麼意思，這個怪人——帶著你的頭腦來？當他走下菩提達摩所住的廟的階梯時，菩提達摩再度說：記住，不要單獨一個人來，否則我要平息什麼？帶著你的頭腦來，4點鐘的時候來，一個人來，不要帶侍衛，身邊不能有人。

　　國王整個晚上都睡不著，他在想，這個人似乎有一點瘋狂，當我在那裏，我的頭腦就很明顯地一定會跟著我，所以他為什麼要堅持說帶著你的頭腦來？有時候他想：最好不要去，因為難曉得？一個人去，或許這個人會開始打我或搞出什麼花樣，你不能夠相信，你也不能夠預測這個人。

　　但是到了最後，他還是決定要去，因為這個人真的非常具有磁性，他的眼睛裏面具有某種東西，具有一種不屬於這個地球的火，他的眼睛也很特別，有一種來自彼岸的寧靜，所以國王就好像被催了眠一樣地來了。菩提達摩所問的第一件事是：好，你終於來了，你的頭腦在哪里？菩提達摩周圍坐著很多他的門徒。

　　國王說：當我來的時候，我的頭腦就跟著我來了，它就在我裏面，它並不像一個我能夠攜帶的東西。

　　所以菩提達摩稅：好，你認為頭腦在你裏面，那麼你就坐著，將眼睛閉起來，試著去找出看看它在哪里，你只要將它指給我看，我就可以將它導正，我將會使你的頭腦變得寧靜。你不必煩惱。

　　國王閉起他的眼睛試著去看，菩提達摩就坐在他面前，他試了又試，試了又試，時間一直在經過，然後太陽正在升起，他的臉部完全寧靜，然後他打開他的眼睛，菩提達摩坐在那裏，他問道：你可以找到它嗎？

　　國王開始笑，然後他說：你已經將它導正了，因為我越是試著要去找出它，我就越發覺它不在那裏，它只是一個影子，它之所以存在是因為我從來沒有穿透我的內在，它只是我的不在，當我變得「在」內在，它就消失了。

　　這個菩提達摩真的是一位很稀有的人，他的門徒可以開他的玩笑或取笑他，他也會覺得很高興！一個成道的人是一個持續的笑，他不是一個像一般人所認為的是一個嚴肅的人。

　　不管你在什麼地方看到嚴肅，你就可以知道得很清楚有什麼東西弄錯了，因為嚴肅是病態存在的一部分，除非花生病了，否則沒有一朵花是嚴肅的；除非小鳥生病了，否則沒有一隻小鳥是嚴肅的，除非有什麼不對勁，否則沒有一棵樹是嚴肅的。每當有什麼事情不對勁，就會有嚴肅發生。嚴肅是一種病，當每一件事都很好，笑聲就產生出來了。

　　菩提達摩一直在笑，他的笑是從肚子發出來的，是一種喧笑，他的門徒常常問一些除了菩提達摩以外沒有人能夠回答的問題。

　　我要告訴你：那個傢伙是沒有鬍鬚的，這個傢伙也是沒有鬍鬚的。

　

你能夠跟他談什麼呢？
　　五祖法演（Goso）說：當你在路上碰到一位禪師，你不能夠跟他講話，你也不能夠跟他處於沉默之中，你要怎麼辦？

　　鍾愛的師父，當我們在草地上碰到師父中的師父，要怎麼辦？

　　是的，事情的確如此。當你在路上碰到一位禪師，你不能夠跟他講話，因為你能夠跟他談什麼呢？你們的話語是那麼地不同，你們的語言屬於兩個不同的層面，你能夠跟他談什麼呢？你能夠問什麼呢？有什麼問題真的值得問嗎？有什麼問題真的有意義嗎？

　　當你碰到一位禪師，你要談些什麼？一切你所能夠談論的都屬於這個世界——這個世俗的世界，市場、房子、家庭，一切你所能夠談論的，一切你是的，都非常沒有用。

　　它的確如此，當你在路上碰到一位禪師……你總是會在路上碰到師父，因為師父總是跑來跑去，你從來不會在任何其他地方碰到他，記住，你總是會在路上碰到師父，因為他總是在移動，他是一條河流，從來不是靜止的，從來不是站著不動的，如果你無法跟著他移動，你將會錯過他，他總是在動，你總是會在路上碰到他。

　　你能夠跟他談什麼呢？你也無法保持沉默，因為保持沉默對你來講幾乎不可能。你不能夠談話，因為師父屬於一個不同的世界，你也不能夠保持寧靜，因為你所屬的世界是從來不寧靜的，你的頭腦會繼續喋喋不休，你的頭腦是一個經常性的話匣子，不管是前後一致，或前後不一致，思想都會在你裏面不停地繼續下去，永無止境，一直在那裏繞圈子。

　　你無法寧靜，你也不能夠講話，那麼要怎麼辦呢？如果你開始講話，它將會顯得很荒謬，如果你要保持寧靜，那也不可能，最好不要由你來決定，問師父看看要怎麼辦。

　　告訴他：我不能講話，因為我們屬於不同的世界，任何我所問的都將會是沒有用的，而任何你所能夠回答的，我也不會問，任何我所問的都沒有用，它甚至不值得回答。我無法保持寧靜，因為我不知道寧靜是什麼，我從來不知道它，寧靜從來沒有發生在我身上。我知道一種寧靜：兩個思想之間的空隙的寧靜，和兩句話之間的空隙的寧靜。

　　我們的寧靜就好像發生在兩個戰爭之間的和平，它並不是真正的和平，它只是在準備另外一場戰爭。那個連接兩個戰爭的東西怎麼可能是和平？那個戰爭只是變得地下化而已，它是一種冷戰，它從來不是和平，我們的寧靜就好像是那樣。

　　所以你就這樣告訴師父，你說：我無法寧靜，我也不能夠講話，請你告訴我要怎麼辦。

　　不要由你自己來開始任何事情，因為任何由你來開始的都將會是錯的。不論你講話或沉默，任何由你來開始的都將會是錯的，將每一件事都交給師父，問他：我要怎麼做？如果他叫你講話，你就講話；如果他叫你保持寧靜，你就試著去保持寧靜，他知道他只會要求那個對你來講是可能的事。

　　到了最後，他會要求那個不可能的事，但是他從來不會在一開始就這樣做。他在最後會要求那個不可能的，因為到那個時候它也會變得可能。但是在剛開始，他只會要求那個可能的，漸漸地，他會把你推往最終的深淵，在那個地方，那不可能的會發生。

　　如果他叫你說話，那麼你就說話，那麼甚至你的說話都會是一個幫助，但是這樣的話，你並不是真的在問，你的談話只是一種發洩，你在將你的頭腦帶出來，你在將你的頭腦表達出來，你在打開你自己，你並不是在問，你是在暴露你自己，這個暴露將會有幫助，你將會釋下很多重擔。

　　當一個師父接近你，如果你能夠真正坦白，說出一切來到你身上的——不相關的、矛盾的；不要去管你自己，不要去駕馭它，不要去操縱它——當一個師父接近你，如果你能夠全部說出任何來到你頭腦的東西，它就變成一種亂語的發洩。如果你下去操縱，它會好像一個瘋子在講話。當一個師父接近你，如果你很坦白，很誠實，很真實，將你的頭腦全部帶出來，師父將會從後門穿透你。你的頭腦從前門出去，師父從後門進入你。

　　所以當你在草坪上接近我，要很真誠，而且很真實，不要將那些理智的問題帶來，它們是沒有用的。玄學是世界上最沒有用的東西，不要問任何玄學的問題，它們是不真實的，它們不屬於你，你或許聽過它們，或是讀過它們，但它們並不是你的一部分。將那些無意義的東西丟出來，不管它們是什麼，不要試著去操縱它，不要試著將它作合理化的解釋，或是去修飾它，讓它盡可能保持原來的樣子，因為在師父面前，你必須是赤裸的，你不應該穿衣服，你不應該隱藏你自己。

　　那是二個暴露，如果你能夠把談話當作一種暴露，而不要當作一種詢問——只要打開你的心，什麼都不要同——那麼寧靜就會隨之而來，因為當你暴露出你的頭腦，當你經歷了發洩，寧靜就會來到你的身上，這是一種不同形式的寧靜——不是強迫的寧靜，不是控制寧靜，沒有帶著你的任何努力的寧靜。

　　當你完全暴露出你的頭腦，完全釋放出頭腦裏面的東西，就會有一種寧靜出現，就會有一種寧靜降臨到你身上，淹沒了你，那是一種超出瞭解的寧靜，那是一種超出你的寧靜，那是一種屬於整體，而不屬於個人的寧靜。

　　那麼你就可以成為兩者，當你在路上碰到一位禪師，你可以講話，你也可以保持沉默。